יום שבת, 8 בספטמבר 2018

ראש השנה: דין או חסד ?

פתיחה: האם ר"ה הוא יום של שמחה(חסד) או של דין?

א.דין- אין אומרים הלל ולא נוקטים לשון מועדים לשמחה בזמן שמידת הדין מתוחה והעולם נידון:
אמר רבי אבהו אמרו מלאכי השרת לפני הקב''ה רבש''ע מפני מה אין ישראל אומרים שירה לפניך בר''ה וביום הכפורים אמר להם אפשר מלך יושב על כסא דין וספרי חיים וספרי מתים פתוחין לפניו וישראל אומרים שירה (ר"ה,לב,ע"ב)

אין אומרים הלל, ואין מזכירים בתפילה "מועדים לשמחה חגים וזמנים לששון", אלא "ישראל עושין עצמן רשין (עניים) בר"ה, לדבר תחנונים ותפלה" (רש"י- ר"ה, טז:).

"באחד בתשרי ראש השנה לשנים, למאי הלכתא? ... רב נחמן בר יצחק אמר: לדין. דכתיב (דברים יא) "מראשית השנה ועד אחרית שנה" - מראשית השנה נידון מה יהא בסופה. ממאי דתשרי הוא - דכתיב (שם, שם ד) "תקעו בחדש שופר בכסה ליום חגנו", איזהו חג שהחדש מתכסה בו - הוי אומר זה ראש השנה וכתיב (תהלים פ"א ה) "כי חק לישראל הוא משפט לאלהי יעקב" " (ראש השנה ח ע"א).

ב.שמחה- אין אומרים וידוי, לובשים בגדי לבן ואוכלין ושמחים:

כתיב 'כי מי גוי גדול אשר לו אלוקים קרובים אליו כה' אלוקינו בכל קוראנו אליו'... אי זו אומה כאומה הזאת, בנוהג שבעולם אדם יודע שיש לו דין לובש שחורים ומתעטף שחורים ומגדל זקנו שאינו יודע היאך דינו יוצא, אבל ישראל אינן כן אלא לובשים לבנים ומתעטפין לבנים ומגלחים זקנם ואוכלין ושותין ושמחים, יודעין שהקב"ה עושה להן נסים


(ירושלמי ר"ה פ"א ה"ג)


1.בגדי לבן בר"ה:

א.בגדי לבן- בגדי הכהן הגדול ביום הכיפורים- הכהן הגדול ביום הכיפורים נדמה למלאך:

ג1.החיוב מן התורה:

הֱבִיאוּהוּ לְבֵית הַפַּרְוָה, וּבַקֹּדֶשׁ הָיְתָה.

פֵּרְסוּ סָדִין שֶׁל בּוּץ בֵּינוֹ לְבֵין הָעָם.
קִדֵּשׁ יָדָיו וְרַגְלָיו, וּפָשַׁט.
רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר:
פָּשַׁט, קִדֵּשׁ יָדָיו וְרַגְלָיו.
יָרַד וְטָבַל, עָלָה וְנִסְתַּפֵּג.
הֵבִיאוּ לוֹ בִגְדֵי לָבָן, לָבַשׁ וְקִדֵּשׁ יָדָיו וְרַגְלָיו:
(יומא ג,ו)

כְּתֹנֶת-בַּד קֹדֶשׁ יִלְבָּשׁ, וּמִכְנְסֵי-בַד יִהְיוּ עַל-בְּשָׂרוֹ, וּבְאַבְנֵט בַּד יַחְגֹּר, וּבְמִצְנֶפֶת בַּד יִצְנֹף; בִּגְדֵי-קֹדֶשׁ הֵם, וְרָחַץ בַּמַּיִם אֶת-בְּשָׂרוֹ וּלְבֵשָׁם (ויקרא טז,ד)

ב.הרצון להידמות למלאכים:
"וסודם: כמו 'האיש לבוש הבדים'[1]. ולכך הודיעו כי בגדי קודש הם. ובויקרא רבה: 'כשירות של מעלן - כך שירות של מטן. מה שירות של מעלן, איש אחד בתוכם לבוש בדים - כך שירות של מטן, כתֹנת בד קודש' ". (רמב"ן, ט"ז, ד)


ג.ההתמכות של הטור של משנה זו בבואו לפסוק ההלכה:
ער"ה הגדולים מתענין ומוותר להם שליש עונותיהם בי' ימים בינונים מתענין ומוותר להם ב' שלישים בי"ה הכל מתענין ומוותר להם הכל במוצאי י"ה עוסקים במצות סוכה ולולב ואין עושין עונות לכך קורא י"ט ראשון ראשון לחשבון עונות ורוחצין ומסתפרין ע"פ המדרש א"ר סימון כתיב כי מי גוי גדול וגומר ר' חנינא ור' יהושע אומרין איזו אומה כאומה זו שיודעת אופיה של אלהיה פי' מנהגיו ודיניו שמנהגו של עולם אדם שיש לו דין לובש שחורים ומתעטף שחורים ומגדל זקנו ואין חותך צפרניו לפי שאינו יודע איך יצא דינו אבל ישראל אינן כן לובשים לבנים ומתעטפים לבנים ומגלחין זקנם ומחתכין צפרניהם ואוכלין ושותין ושמחים בר"ה לפי שיודעין שהקב"ה יעשה להם נס לפיכך נוהגין לספר ולכבס בער"ה ולהרבות מנות בר"ה ומכאן תשובה למתענין בר"ה ונוהגין באשכנז שאין נפילת אפים בער"ה כמו בשאר עי"ט אף על פי שנופלין על פניהם בבקר באשמורת: 

(טור אורח חיים הלכות ראש השנה סימן תקפא)

ד.מנהג לבישת קיטל- גלימה לבנה- בר"ה , ביום הכיפורים ובליל הסדר:

ד1.קיטל- גלימה לבנה שנבלשה בזמנים מיוחדים:
קיטל ("גלימה" ביידיש) היא גלימה לבנה שלובשים יהודים אשכנזים דתיים במועדים מיוחדים, בליל הסדר ובימים נוראים.
(אליבא דויקיפדיה)

חלוק לבן , ארוך ורחב , שנוהגים בעדות אשכנז ללבוש על הבגדים בתפילות ובהזדמנויות מיוחדות . יש הלובשים קיטל בראש השנה , ביום הכפורים , בהושענא רבה , "בתפילת הגשם "בשמיני עצרת , בתפילת הטל בפסח , בעל הבית "בליל הסדר או חתן בשעת חופתו . הקיטל נעשה בצורת החלוק של תכריכין שמלבישים בהם את המת , ויש לו חגורה . בחייו של האדם הוא משמש לו לתפילות ובשעת פטירתו הוא משמש לתכריכים . טעמים הרבה נאמרו בלבישת הקיטל . לגבי ליל הסדר אמרו שבגד לבן נחשב כאות לחירות . מן הצד האחר היו שאמרו שלבשוהו כדי שלא תזוח דעתו של אדם עליו בליל הסדר , שהשמחה בו רבה — יראה בגד לבן ויזכור את יום המיתה . טעם זה נאמר גם לגבי לבישתו "בימים הנוראים , כדי לשבר לבו של אדם . טעם אחר שנתנו בו הוא לסמל "אם יהיו חטאיכם כשנים , כשלג ילבינו " ( ישעיהו א , יח , ( או משוס שדומים ביום זה למלאכי השרת לובשי בדים . בימי הביניים היו מכנים את הקיטל "סארגנעס " ( מלשון צמר ( 86 _^ 6 שהוא בגד של צמר או של משי . הוא שימש גם לגברים וגס לנשים כבגד שבת ומועד ובתכריכים בבוא יומם .

(לקסיקון מן המסד ליהדות ולציונות,ע"מ 221)

ד2.לבגדי הלבן יש משמעות אחת לכלל (הביטחון שיוצאים זכאים בדין- נצח ישראל )ואחת לפרט(הזכרת יום המיתה):

שאלה:

שמעתי שבפרט בראש השנה וביום הכיפורים הנוהג הוא ללבוש לבן כדי לחשוב על הדברים הטובים שעשינו במהלך השנה ולא על הרעים כאשר את התשובה עושים לפני. מצד שני כל נוסח התפילות (במיוחד ביוה"כ) הוא אוסף של וידויים והלקאות עצמיות ואנו מבקשים מהקב"ה שיחוס עלינו כאב על בנים למרות שמצד הדין מגיע לנו להיענש. מהו הדבר הנכון לעשות והאם הרב יכול לעשות לי קצת סדר בדברים?

תשובה:

במדרש, לבישת לבן הוא מפני הבטחון שעם ישראל יוצא זכאי בדין. על פי ההסברות המאוחרות באשכנז הוא כדי להזכיר יום המיתה, וזה מעורר לתשובה. ושניהם נכונים. הראשון לכלל והשני לפרט.

(שאלה באתר הרב שרקי, "בגדים לבנים בראש השנה ויום הכיפורים",כ"ו באלול תשס"ו, הרב אורי שרקי)

ד3.ברמ"א מובא המנהג ללובשם רק ביום כיפור וכך גם הנשים שלובשות לבן:
יש שכתבו שנהגו ללבוש בגדים לבנים נקיים ביום כיפורים, דוגמת מלאכי יזהשרת, וכן נוהגים ללבוש הקיטל, שהוא לבן ונקי, גם הוא בגד מתים, ועל ידי זה לב האדם יחנכנע ונשבר (דברי עצמו, מהגהות מיימוני פרק ז' דשביתת עשור):
(אורח חיים, תרי, ד, הגה)

שנהגו ללבוש בגדים לבנים וכו' – ונוהגין שגם הנשים לובשים בגדים לבנים ונקיים לכבוד היום. אבל לא יקשטו עצמן בתכשיטין שמתקשטין בהם בשבת ויו"ט, מפני אימת יום הדין. ואין נוהגות ללבוש קיטל: (משנה ברורה, שם)

ד4.חסידים נהגו ללבוש קיטל גם בר"ה:


ד5.ממנהגי יהדות אשכנז- טלית לבנה וכיפות לבנות:

...ראש-השנה הוא מן הימים שבהם משכימים לתפילה יותר משאר יממות השנה, לתפילות הבוקר לובשים את התכריכים (ה"סרגנס", מארג בגרמנית = ארון המתים, כלומר לבושו של המת הנתון בארון, ויש אומרים מלשון זרג', בצרפתית, מין בד קל שממנו היו מכינים את התכריכים). אבל בשנת האבלות וחתן בשנת הנשואים אינם לובשים את התכריכים, זה כדי שלא לעורר את הפורענות שכבר פגעה בו, וזה כדי שלא לעורר אבל בשנה שבה הוא שרוי בשמחה. אף יש העוטפים טלית שכולה לבן, בלי פסים כהים. כל באי בית-הכנסת, גם אלה שאינם לובשים "סרגנס", חובשים כיפות לבנות.


ד6.גם הפרוכת ועטיפת ספרי התורה - בצבע לבן:


(אתר דעת, מנהגי עדות ישראל, ראעש השנה,ממנהגי יהדות אשכנז (פרושים) בארץ ישראל)


ד7.הרב מוצפי מזכיר מנהג גם אצל הספרדים ללבישת בגדים לבנים אבל רק של הרבנים:

שאל את הרב - תשובות מפי הרב הגאון בן ציון מוצפי שליט"א

שלום הרב,
1. האם ספרדים נוהגים ללבוש קיטל בראש השנה?
תשובה:

לא, הרבנים בלבד נהגו ללבוש גלימות לבנות.

(אתר דורש ציון, שאלה 114570)

ד8.בשבת לבישת בגדי לבן נראית כיוהרה:

ונראה שבמקום שנוהגים ללבוש בגדים שחורים הרוצה לנהוג ללבוש לבנים כדברי האר"י אינו רשאי לעשות כן דמחזי כיוהרה
(חזון עובדיה שבת חלק א ע"מ כו הערה י"ג)

ד9.מנהגי יהדות מרוקו- לבישת בגד לבן בליל הסדר וביום הכיפורים:

*נהגו שלא ללבוש בראש-השנה בגד חדש.(ט2)
**לפני הסעודה המפסקת מתלבשים לכבוד היום הגדול. בניגוד לראש-השנה, כמעט לחובה נחשב שאחד המלבושים יהיה חדש, ובעיקר מקפידים על בגדי לבן.(י4)
***רבים נוהגים ללבוש בליל הסדר גלימות לבנות ארוכות-סמל לחירות. (טז,13)

(ממנהגי יהדות תמרוקו, אתר דעת, שלום דנינו)

ד10. גם ביהדות בבל נהגו ללבוש בגדי לבן בר"ה:


יהודי בבל מקפידים מאד ללבוש בראש-השנה וביום-הכיפורים בגדים לבנים, סמל לטהרה ולסימן טוב. בגדים שחורים אסורים בהחלט.

(מנהגי יהדות בבל, אתר דעת, יא3)

ה.בגדי הלבן באים ללמדנו לראות את החסד שיש במידת הדין:

בסקירת תולדות עמנו רואים אנו היטב את מידת הדין והמשפט של הקב"ה. החל מהמגפות הכבדות במדבר, המשך במלחמות אשר בתקופת יהושע והשופטים והמלכים וכלה בגלות ארוכה אותה עברנו, בשואה, וגם במלחמות אשר לחמנו בכיבוש מחודש של הארץ. אין ספק שמידת הדין איננה מקילה עלינו את החיים. לשם כך באים בגדי לבן בראש השנה. ללמדנו לראות את האהבה והחסד אשר בתוך מידת הדין.
(אתר כיפה, מאמר "בגדי ראש השנה"/הרב אליקים לבנון)



2.בכי בראש השנה: איסור גמור או מצווה מובחרת ?


"עין במר בוכה ולב שמח" (פיוט "עת שערי רצון" לרבי שמואל יהודה בן עבאס הנאמר לפני התקיעות)

א.נחמיה עוצר את העם מלבכות לנוכח ספר התורה המובא אחרי שנות הגלות בגלל מעמד היום- ראש השנה שהוא יום של שמחה ואין לבכות בו:
וַיֵּאָסְפוּ כָל הָעָם כְּאִישׁ אֶחָד אֶל הָרְחוֹב אֲשֶׁר לִפְנֵי שַׁעַר הַמָּיִם וַיֹּאמְרוּ לְעֶזְרָא הַסֹּפֵר לְהָבִיא אֶת סֵפֶר תּוֹרַת מֹשֶׁה אֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת יִשְׂרָאֵל:  וַיָּבִיא עֶזְרָא הַכֹּהֵן אֶת הַתּוֹרָה לִפְנֵי הַקָּהָל מֵאִישׁ וְעַד אִשָּׁה וְכֹל מֵבִין לִשְׁמֹעַ בְּיוֹם אֶחָד לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי...

וַיֹּאמֶר נְחֶמְיָה הוּא הַתִּרְשָׁתָא וְעֶזְרָא הַכֹּהֵן הַסֹּפֵר וְהַלְוִיִּם הַמְּבִינִים אֶת הָעָם לְכָל הָעָם הַיּוֹם קָדֹשׁ הוּא לַי-ה-וָ-ה אֱלֹהֵיכֶם אַל תִּתְאַבְּלוּ וְאַל תִּבְכּוּ כִּי בוֹכִים כָּל הָעָם כְּשָׁמְעָם אֶת דִּבְרֵי הַתּוֹרָה וַיֹּאמֶר לָהֶם לְכוּ אִכְלוּ מַשְׁמַנִּים וּשְׁתוּ מַמְתַקִּים וְשִׁלְחוּ מָנוֹת לְאֵין נָכוֹן לוֹ כִּי קָדוֹשׁ הַיּוֹם לַאֲדֹנֵינוּ וְאַל תֵּעָצֵבוּ כִּי חֶדְוַת יְ-ה-וָ-ה הִיא מָעֻזְּכֶם:וְהַלְוִיִּם מַחְשִׁים לְכָל הָעָם לֵאמֹר הַסּוּ כִּי הַיּוֹם קָדֹשׁ וְאַל תֵּעָצֵבוּ:  וַיֵּלְכוּ כָל הָעָם לֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת וּלְשַׁלַּח מָנוֹת וְלַעֲשׂוֹת שִׂמְחָה גְדוֹלָה כִּי הֵבִינוּ בַּדְּבָרִים אֲשֶׁר הוֹדִיעוּ לָהֶם

(נחמיה ח,א-יא)


ב.הגר"א בעקבות האמור בנחמיה אוסר במפורש לבכות בר"ה:

בר"ה אין מאריכין בתפלה יותר מדאי שאין להתענות בו עד חצות כמו שארי י"ט ואם נמשך עד חצות מתפללין מנחה קודם סעודה וא"א אבינו מלכנו. ואין לבכות בר"ה כמבואר בעזרא אל תבכו וכו' (פעולת שכיר ב) והקפיד לפעמים לנגן הקדיש שאחר מוסף לכבוד יו"ט:
(מעשה רב, רז)


ג.ע"פ האר"י הבכיה רצויה בר"ה:
גם היה נוהג מורי לבכות הרבה בתפלת ראש השנה אפילו שהוא יו"ט ומכל שכן בתפלת יום כיפור, והיה אומר כי מי שאין בכיה נופלת עליו בימים האלו הוא הוראה שאין נשמתו הגונה ושלמה. גם היה אומר כי יש בני אדם שנידונים ביום הראשון ואז הם בדינא קשיא, ויש הנידונים ביום השני שהוא דינא רפיא, ורוצה הקב"ה לקחם עליהם ודן אותם ביום השני. ואמר כי האדם שנופלת עליו בכיה רבה מאליו בימים האלו בתפל, הוא הוראה שנידון באותה שעה למעלה אם ביום הראשון ואם ביום השני
(שער הכוונות, דרושי ר"ה, דף צ)


ד.הבעש"ט דגל בתפילה בדמעה:

כה אמר ה' התבוננו וקראו וגו' ותרדנה עינינו דמעה (ירמיהו ט׳:י״ז), דאיתא בתיקונים (תיקון י"א דמ"ה ע"א) אית היכלין דניגנא דלא מתפתחין אלא בניגונא כמה דאת אמר (מלכים ב ג׳:ט״ו) ויהי כנגן המנגן וגו', ואית היכלא דדמעה, דלא מתפתחא אלא בדמעה, כמה דאת אמר (בפ' שמות) ותפתח ותראהו וגו' והנה נער בוכה ותחמול עליו, ותפלה בדמעה הוא מרוצה להקדוש ברוך הוא, כמו שכתב בזוהר (שמות די"ב ע"ב, תרומה דקס"ה ע"א) עד דלא יכיל למרחש בשפוותיה, והנה כמו בחורבן בית המקדש דאמר לו קודשא בריך הוא לירמיה לך וקרא לאבות ומשה היודעים לבכות (פתיחתא דאיכא רבתי סי' כ"ד) כן אנחנו נלמוד מזה:
(כתר שם טוב לבעש"ט,  ח"ב די"ג ע"ב, לראש השנה ויום כפור, כ״ו).


ה.בראש השנה הוא יום בריאת האנושות וכמו תינוק שתחילתו בבואו לעולם בבכי כך גם בוכים בר"ה:


 אמר ברמב"ם ז"ל כתב שראש השנה כל העולם הולך מסופו לראשו, ואדם מתחילה הוא בקטנות שאינו אוכל ושותה רק בוכה, לפיכך בוכין בר"ה וכשבוכה המוח צלול, לפיכך כל תינוק שאינו בוכה לא יהיה חכם, ומפני מה נברא האדם בקטנות וכל דבר בגדלות דהיינו בהמה, כי כל דבר שתחילתו קטנות סופו גדלות ודבר שאין תחלתו קטנות אין סופו גדלות:

(ספר אמרי פנחס, רבי פנחס מקוריץ, מגדולי תלמידי העש"ט,  - שער ד - שבת ומועדים )


 השמחה הוא מכפר עונות. כי השמחה מעולם העליון. כי התינוק כשהוא קטן הוא בוכה. וכשהוא כמו חצי שנה הוא מתחיל לשחוק. כי בא בעולם עליון. ומפני שהשמחה הוא מעולם עליון הוא באור פני מלך חיים. לכן ביום א' בוכין. כי הוא בסוד עיבור. ולכך קורין וה' פקד את שרה

(ספר אמרי פנחס - שער ד - שבת ומועדים )

ו.אי הוודאות על העתיד מעורר בכי  של שמחה מהול בחרדה ואי ידיעה:

 האי עלמא לבי הלולא דמיא, וכך הדרך קודם החופה לבכות אע"פ שהוא עת שמחה וזיווג ויחוד, כי אינו יודע מה יצא מזה, כך בר"ה אף שהוא יחוד גדול הוי' ואד' אפילו הכי כיון שהוא דבר חדש על הנשמות ועל המלאכים. וכל העולם כולם תלויים בזה ואינו יודע מה יהיה, לכך בוכים בר"ה לברר המוחין בבכיה, ובזה תלויים המלאכים והנשמות כולם, והראיה שכל מה שתינוק בוכה ביותר הוא חכם יהיה:

(ספר אמרי פנחס - שער ד - שבת ומועדים )


ז.הבכי המבוקש הוא בכי של שמחה וחדוה בה' יתברך:

עִקַּר מַעֲלַת הַבְּכִיָה הוּא כְּשֶׁהִיא מֵחֲמַת שִֹמְחָה וְחֶדְוָה. וַאֲפִלּוּ' הַחֲרָטָה טוֹב מְאֹד שֶׁתִּהְיֶה מֵחֲמַת שִֹמְחָה, שֶׁמֵּרֹב שִֹמְחָתוֹ בְּהַשֵּׁם יִתְבָּרַךְ, הוּא מִתְחָרֵט וּמִתְגַּעְגֵּעַ מְאֹד עַל שֶׁמָּרַד נֶגְדּוֹ בַּיָּמִים הָרִאשׁוֹנִים, וּמִתְעוֹרֵר לוֹ בְּכִיָּה מֵחֲמַת רֹב הַשִֹּמְחָה, וְזֶה עִקַּר מַעֲלַת הַבְּכִיָּה, שֶׁתִּהְיֶה מֵחֲמַת שִֹמְחָה, וְזֶה בְּכִיָּה הוּא רָאשֵׁי תֵּבוֹת בְּשִׁמְךָ יְגִילוּן כָּל הַיּוֹם (תְּהִלִּים פ"ט) שֶׁעִקַּר הַבְּכִיָּה שֶׁתִּהְיֶה מֵחֲמַת שִֹמְחָה בִּשְׁמוֹ יִתְבָּרַךְ. כִּי בְּכִיָּה הוּא מִתְעוֹרֵר מִשֵּׁם ס"ג, שֶׁהוּא בְּבִינָה, וְעַל כֵּן בְּכִיָּה בְּגִימַטְרִיָּא הַמִּלּוּי שֶׁל ס"ג כַּמּוּבָא בְּכִתְבֵי הָאֲרִ"י, הַיְנוּ שֶׁהִתְעוֹרְרוּת הַבְּכִיָּה תִּהְיֶה מִשִֹּמְחָה כִּי בִּינָה לִבָּא כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "הַלֵּב מֵבִין", וְעִקַּר הַשִֹּמְחָה הִיא בַּלֵּב, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תְּהִלִּים ד): "נָתַתָּ שִֹמְחָה בְלִבִּי", וּמִשָּׁם צָרִיךְ שֶׁתִּהְיֶה הִתְעוֹרְרוּת הַבְּכִיָּה כַּנַּ"ל, וְעַל יְדֵי זֶה נִמְתָּק הַבְּכִיָּה וְהָבֵן:‏

(ספר ליקוטי מוהר"ן - מהדורא קמא סימן קעה )

ח.יש חילוק אם מביא עצמו לבכי או שהכי יורד עליו מהתרגשות:


ונראה שאין סתירה לדברי האר"י ממקרא מפורש בנחמיה הנ"ל, שאף שאין לאדם להביא עצמו לידי בכיה ועצבות, מפני קדושת החג, אבל המתעורר מעצמו לבכות בתפלותיו מחמת התלהבות דקדושה, לרוב דביקותו וכוונתו בתפלות הימים הנוראים, אין בזה שום איסור כלל

וכמו שכתב כיוצא בזה הטורי זהב באורח חיים (סימן רפח סק"ב), שמצינו באגדה, שתלמידיו של רבי עקיבא מצאוהו שהיה קורא שיר השירים ובוכה בשבת, ואמר להם שאף על פי שאסור לבכות בשבת, שנאמר וקראת לשבת עונג, מכל מקום כיון שעונג הוא לו בבכיתו, מותר, והסביר הטורי זהב, שנראה שמרוב דבקותו של רבי עקיבא בהשי"ת, וכשהיה אומר שיר השירים היה מבין בעומק דעתו הגדולה והקדושה עד היכן הדברים מגיעים, לכן היו עיניו זולגות דמעות, וכן מצוי הדבר בתלמידי חכמים צדיקים שמתפללים בכוונה. ע"כ. והוא הדין למתפללים בכוונה בראש השנה, ועיניהם זולגות דמעות מרוב התרגשותם והתלהבותם, דשפיר עבדי. וברור הדבר מאד שרבינו האר"י שהיה עמוד העולם בקבלה האלהית, שר בית הזוהר, וכל רז לא אניס ליה, והיה נאה דורש ונאה מקיים, מרוב דבקותו בהשי"ת ובכוונות הקדושות בתפלותיו בימים הנוראים, היה מתעורר בבכיה רבה, והרי זה דומה למעשה של רבי עקיבא הנ"ל. 

והוא הדין לכל אדם שבכיה נופלת עליו מאיליו בימים הנוראים, על ידי התפלות הקדושות שמעוררות רשפי אש שלהבת יה, בבחינת עד שתהיה שלהבת עולה מאיליה, וכן מדוייק הלשון בשער הכוונות שבכיה נופלת עליו, אבל להביא עצמו לידי בכיה על ידי קול בכי וכדומה אין להתיר, וכפי שכתוב בנחמיה. נמצא שהאר"י והגר"א מוילנא מר אמר חדא ומר אמר חדא ולא פליגי. 

ובספר קהלת יצחק בדרוש לראש השנה (דף צב ע"ב) בשם הגאון רבי ישראל מסלאנט כתב לחלק באופן אחר, שאנשים שדמעתם מצויה, ומכל דבר שיתפעלו יתעוררו בבכיה, לא יבכו בראש השנה, כמו שאמרו בראש השנה (כו:), בראש השנה כמה דכייף איניש דעתיה טפי מעלי, ולאנשים כאלה כפיית עצמם היא שלא לבכות, מאחר שטבעם לבכות מהר. אך אנשים שקשה להם לבכות הם צריכים לכוף עצמם ולבכות. ע"ש. ובמחכ"ת אין דבריו מחוורים לפע"ד, והנכון לחלק כמו שכתבנו. וכן מצאתי להגאון רבי יוסף זונדל מסלאנט בכתביו (עמוד קיג) שחילק כמו שכתבנו. וראה עוד להגאון משאוול בשו"ת זכר יהוסף (סימן קצב). ע"ש. 

המורם מכל האמור, שאין לבכות בראש השנה. והתפלות של ראש השנה יש לאומרם בשמחה ובנעימה קדושה, ומתוך כוונה רבה, כי תפלה בלא כוונה כגוף בלא נשמה. ומכל מקום אדם שמתעורר מעצמו בבכיה ומתפלל בדמעות שליש, אין בזה שום חשש איסור כלל. ותבוא עליו ברכה. והשי"ת יקבל תפלתינו ברצון ונזכה כולנו יחד עם כל בית ישראל לשנה טובה ומבורכת כתיבה וחתימה טובה. 

(שו"ת יחוה דעת חלק ב סימן סט)

3.האם יש מצווה לשמוח בראש השנה?


א.מצווה לשמוח בר"ה כמו בכל יום טוב:

שֵׁשֶׁת יָמִים הָאֵלּוּ שֶׁאֲסָרָן הַכָּתוּב בַּעֲשִׂיַּת מְלָאכָה שֶׁהֵן רִאשׁוֹן וּשְׁבִיעִי שֶׁל פֶּסַח וְרִאשׁוֹן וּשְׁמִינִי שֶׁל חַג הַסֻּכּוֹת וּבְיוֹם חַג הַשָּׁבוּעוֹת וּבְאֶחָד לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הֵן הַנִּקְרָאִין יָמִים טוֹבִים. וּשְׁבִיתַת כֻּלָּן שָׁוָה שֶׁהֵן אֲסוּרִין בְּכָל מְלֶאכֶת עֲבוֹדָה חוּץ מִמְּלָאכָה שֶׁהִיא לְצֹרֶךְ אֲכִילָה שֶׁנֶּאֱמַר (שמות יב-טז) 'אַךְ אֲשֶׁר יֵאָכֵל לְכָל נֶפֶשׁ' וְגוֹ':
((ספר זמנים הלכות שביתת יום טוב, פרק ראשון  הלכה א)


כְּשֵׁם [כ] שֶׁמִּצְוָה לְכַבֵּד שַׁבָּת וּלְעַנְּגָהּ כָּךְ כָּל יָמִים טוֹבִים שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה נח-יג) 'לִקְדוֹשׁ ה' מְכֻבָּד' וְכָל יָמִים טוֹבִים נֶאֱמַר בָּהֶן (ויקרא כג-ז) 'מִקְרָא קֹדֶשׁ'. וּכְבָר בֵּאַרְנוּ הַכִּבּוּד וְהָעִנּוּג בְּהִלְכוֹת שַׁבָּת. וְכֵן רָאוּי לְאָדָם שֶׁלֹּא יִסְעֹד בְּעַרְבֵי יָמִים טוֹבִים מִן הַמִּנְחָה וּלְמַעְלָה כְּעֶרֶב שַׁבָּת שֶׁדָּבָר זֶה בִּכְלַל הַכָּבוֹד. וְכָל הַמְבַזֶּה אֶת הַמּוֹעֲדוֹת כְּאִלּוּ נִטְפָּל לַעֲבוֹדַת כּוֹכָבִים:

שִׁבְעַת יְמֵי הַפֶּסַח וּשְׁמוֹנַת יְמֵי הֶחָג עִם שְׁאָר יָמִים טוֹבִים כֻּלָּם אֲסוּרִים בְּהֶסְפֵּד וְתַעֲנִית. וְחַיָּב אָדָם לִהְיוֹת בָּהֶן שָׂמֵחַ וְטוֹב לֵב הוּא וּבָנָיו וְאִשְׁתּוֹ וּבְנֵי בֵּיתוֹ וְכָל הַנִּלְוִים עָלָיו שֶׁנֶּאֱמַר (דברים טז-יד) 'וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ' וְגוֹ'. אַף עַל פִּי שֶׁהַשִּׂמְחָה הָאֲמוּרָה כָּאן הִיא קָרְבַּן שְׁלָמִים כְּמוֹ שֶׁאָנוּ מְבָאֲרִין בְּהִלְכוֹת חֲגִיגָה יֵשׁ בִּכְלַל אוֹתָהּ שִׂמְחָה לִשְׂמֹחַ הוּא וּבָנָיו וּבְנֵי בֵּיתוֹ כָּל אֶחָד כָּרָאוּי לוֹ:

(ספר זמנים הלכות שביתת יום טוב, פרק שישי הלכות טז-יז)


ב.אין ראוי לשמוח ולשיש בר"ה:
אין קורין הלל לא בראש השנה ולא ביום הכפורים, לפי שהם ימי תפילה והכנעה לפני ה‘, ויראה ממנו, וניסה אליו, ותשובה, ותחינה ובקשת מחילה, ואין ראוי במצבים כאלה לשמוח ולשיש
(פירוש הרמב"ם למשנה, ר"ב ד,ז)


ג.לשמוח- אבל לא שמחה יתירה ולכן אין אומרים הלל:


וְלֹא הַלֵּל שֶׁל חֲנֻכָּה בִּלְבַד הוּא שֶׁמִּדִּבְרֵי סוֹפְרִים אֶלָּא קְרִיאַת הַהַלֵּל * לְעוֹלָם מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים בְּכָל הַיָּמִים שֶׁגּוֹמְרִין בָּהֶן אֶת הַהַלֵּל. וּשְׁמוֹנָה עָשָׂר יוֹם בַּשָּׁנָה מִצְוָה לִגְמֹר בָּהֶן אֶת הַהַלֵּל. וְאִלּוּ הֵן. שְׁמוֹנַת יְמֵי הֶחָג. וּשְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה. וְרִאשׁוֹן שֶׁל פֶּסַח וְיוֹם עֲצֶרֶת. אֲבָל רֹאשׁ הַשָּׁנָה וְיוֹם הַכִּפּוּרִים אֵין בָּהֶן הַלֵּל לְפִי שֶׁהֵן יְמֵי תְּשׁוּבָה וְיִרְאָה וָפַחַד לֹא יְמֵי שִׂמְחָה יְתֵרָה. וְלֹא תִּקְּנוּ הַלֵּל בְּפוּרִים שֶׁקְּרִיאַת הַמְּגִלָּה הִיא הַהַלֵּל:
(ספר זמנים, הלכות מגילה וחנוכה, פרק שלישי, הלכה ו)


ד.לשמוח - כן, לשמוח ולשיש- לא:

יש לדייק, שם אמר "לשמוח וְלָשִׂישׂ". מקובל אצלנו שאין הרמב"ם מוסיף מלה אחת מיותרת ללא סיבה. מדוע הוסיף "וְלָשִׂישׂ"? נזכרנו בדברי המלבי"ם (על ישעיה כב, יג מלים: "ששון הוא המחול והריקוד והמשתה". כלומר הפגנת השמחה, שלא תשאר רק בלב. וכתב בפרק ל"ה "משוש כינור", "משוש תופים"). כלומר צריכים כן לשמוח אבל לא להפריז, לא לָשִׂישׂ.

(ראש השנה – האם יש מצוה לשמוח בו?/הרב משה צוריאל)


ה.אין אומרים בר"ה- מועדים לשמחה חגים וזמנים לששון:


וא"א ותתן לנו ה' אלהינו באהבה מועדים לשמחה חגים וזמנים לששון לא בר"ה ולא ביה"כ אבל רב שר שלום כתב אומר בב' ישיבות בר"ה וביה"כ בין בתפלה בין בקדושה מועדים לשמחה חגים וזמנים לששון את יום הזכרון הזה שהרי כתיב אלה מועדי ה' בריש ענינא ובסוף ענינא וידבר משה את מועדי ה' וקאי אכל ענינא אפסח עצרת ר"ה ויה"כ סוכה ושמיני עצרת כולהו איתקוש להדדי לקרותו מועדי ה' מקראי קודש וכ"כ רב פלטוי גאון זצ"ל ותתן לנו ה' אלהינו באהבה מועדים לשמחה חגים וזמנים לששון את יום הזכרון הזה וכ"כ רב שמואל בן חפני מנהג ב' ישיבות לאומרו ...
וכתב רב האי שאין מנהג לומר מועדים לשמחה חגים וזמנים לששון אלא את יום הזכרון הזה זכרון תרועה וכן פשט המנהג 

(טור או"ח סימן תקפב )

ונראה לי שההתנגדות באה לא מפני המלה "שמחה" אלא מפני סיום הניב "חגים וזמנים לששון" וכאמור זה כבר יותר מדאי.
(ראש השנה – האם יש מצוה לשמוח בו?/הרב משה צוריאל)


ו.השמחה היא של יראת הרוממות והבריחה אל ה' ולא מפניו:

לעניות דעתי, מדקדוק בדברי הרמב“ם נראה שיש מקום להסביר את השמחה שביום הזה בדרך נוספת. אם נעיין היטב בדברי הרמב“ם בפירוש המשניות שהובאו לעיל, נראה שהסיבה לכך שאין אומרים הלל בראש השנה וביום הכיפורים אינה עצם היותם ימי דין, אלא היותם ימים של תשובה ותפילה: ”ימי תפילה והכנעה לפני ה‘, ויראה ממנו, וניסה אליו, ותשובה, ותחינה ובקשת מחילה“. נראה לומר שלדעת הרמב“ם היראה המלווה את הימים הנוראים אינה יראת העונש גרידא, שמא חס ושלום יצא חייב בדין, אלא זוהי יראת הרוממות, המלווה את ההוד שבחזרה בתשובה בהכנעה ובתחנונים. בימים אלו אנו ”נסים אליו“, כפי שהרמב“ם מתאר בפירוש המשניות. איננו חלילה נסים מפניו, מתרחקים ומתפחדים. להיפך, אנו רצים לקראתו, מוצאים את מבטחנו בקרבת א-לוהים, כפי שרבי שלמה אבן גבירול כותב בסגנון המזכיר מאוד את לשון הרמב“ם:

"ואם לא אוחיל לרחמיך – 
מי יחוס עלי חוץ ממך? 
לכן אם תקטלני – לך איחל, 
ואם תבקש לַעֲוונִ י – אברח ממך אליך, 
ואתכסה מחמתך בצלך“. 

התשובה מלווה ביראה הנובעת מתחושת הריחוק מה‘ שבה היינו שרויים בגלל החטא. עם זאת התשובה ממלאת את כל האישיות שלנו בשמחה גדולה, שמחה של טהרה וקרבת א-לוהים מחודשת .אמנם ימים אלו אינם ימי שמחה יתרה, שכן הם ימים של עיסוק בתשובה, הכנעה ותחנונים. ואולם אף על פי כן הם ימים של שמחה – שמחה טהורה וקדושה של הסתופפות ובקשת מקלט בצל השכינה. נראה אם כן, שהדין בעצמו, על משמעויותיו הרחבות, על היראה הגדולה שהוא מביא עמו – הוא עצמו יסוד השמחה של ראש השנה והסיבה שהוא נקרא ”יום טוב“. 


(
"אברח ממך אליך" – יראה ושמחה בראש השנה, הרב דודי גרינפלד)

ז.בין נוסח הספרדים לנוסח האכנזים בברכת הקידוש של ר"ה- איזכור של "יום טוב":

ז1.ספרדים: איזוכר הפסוק מהתורה על שמחת ר"ח ואיזכור יום טוב:

וּבְיוֹם שִׂמְחַתְכֶם וּבְמוֹעֲדֵיכֶם וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם וּתְקַעְתֶּם בַּחֲצֹצְרֹת עַל עֹלֹתֵיכֶם וְעַל זִבְחֵי שַׁלְמֵיכֶם וְהָיוּ לָכֶם לְזִכָּרוֹן לִפְנֵי אֱלֹהֵיכֶם אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם. (במדבר י, י)

סַבְרִי מָרָנָן (ועונים: לחיים)

בָּרוּךְ אַתָּה יְ-יָ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶפֶן.

בָּרוּךְ אַתָּה יְ-יָ אֱ-לֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל עָם וְרוֹמְמָנוּ מִכָּל לָשׁוֹן וְקִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו. וַתִּתֶּן לָנוּ יְיָ אֱלֹהֵינוּ בְּאַהֲבָה אֶת יוֹם (בשבת: הַשַׁבָּת הַזֶה וְאֶת יוֹם) הַזִּכָּרוֹן הַזֶה אֶת יוֹם טוֹב מִקְרָא קֹדֶשׁ הַזֶה, יוֹם (בשבת : זִכְרוֹן) תְּרוּעָה (בשבת : בְּאַהֲבָה) מִקְרָא קֹדֶשׁ, זֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרָיִם.

כִּי בָנוּ בָחַרְתָּ וְאוֹתָנוּ קִדַּשְׁתָּ מִכָּל הָעַמִּים, וּדְבָרְךָ מַלְכֵּנוּ אֱמֶת וְקַיָּם לָעַד. בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ, מְקַדֵּשׁ (הַשַׁבָּת וְ)יִשְׂרָאֵל וְיוֹם הַזִּכָּרוֹן.

ז2: ללא ההקדמה וללא איזכור יום טוב:

סַבְרִי מָרָנָן

בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם בּוֹרֵא פְּרִי  הַגָּפֶן.

בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכָּל עָם וְרוֹמְמָנוּ מִכָּל לָשׁוֹן וְקִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו. וַתִּתֶּן לָנוּ יְיָ אֱלֹהֵינוּ בְּאַהֲבָה אֶת יוֹם (בְּשַׁבָּת: הַשַׁבָּת הַזֶה וְאֶת יוֹם) הַזִּכָּרוֹן הַזֶה, יום (בשבת: זִכְרוֹן) תְּרוּעָה (בְּאַהֲבָה), מִקְרָא קֹדֶשׁ, זֵכֶר לִיצִיאַת מִצְרָיִם. וּדְבָרְךָ מַלְכֵּנוּ אֱמֶת וְקַיָּם לָעַד. בָּרוּךְ אַתָּה ה', מֶלֶךְ עַל כָּל הָאָרֶץ, מְקַדֵּשׁ (הַשַּׁבָּת וְ) יִשְׂרָאֵל וְיום הַזִּכָּרון:




4.איסור תענית בראש השנה:


א.הלכה למעשה- לא מתענים:
 סימן תקצז - אם מותר להתענות בר"ה:
 (א) אוכלים ושותים ושמחים, ואין מתענין בר"ה ולא בשבת שובה; אמנם לא יאכלו כל שבעם, למען לא יקלו ראשם ותהיה יראת ה' על פניהם:
 (ב) יש מקומות שקבלה בידם שכל מי שרגיל להתענות בר"ה ומשנה רגילתו ואינו מתענה, אינו משלים שנתו: הגה - ומי שאינו ירא לנפשו אין צריך להתענות כל ימיו (כל בו ומנהגים), רק צריך התרה, כמו שאר נדר (כל בו):
 (ג) המתענה פעם אחת בראש השנה תענית חלום; אם היה ביום ראשון, צריך להתענות שני הימים כל ימיו; ואם היה ביום שני, יתענה כל ימיו יום שני בלבד: הגה - ואין צריך למיתב תענית לתעניתו, דהא יש אומרים דמצוה להתענות בר"ה (תרומת הדשן סימן רע"ה). ואין אומרים עננו בראש השנה, כמו שאין אומרים ביה"כ:
 (הגהות מנהגים):
(שו"ע או"ח סימן תקצז )


ב.לא צריך לעשות תענית על תעניתו כי  מן השמים הורוהו שתעניתו חביבה בר"ה:

שאלה: המתענה ביום שני דר"ה תענית חלום צריך להתענות כל ימיו יום השני של ר"ה, או גם יום ראשון או שמא כלל לא, ואם צריך למיתב תענית לתעניתו בחול אהני תעניות דר"ה או לאו? 

תשובה: יראה דהני ספיקות אין לפשוט ולבאר אותן רק מתוך קבלת הקדמונים ולא מתוך הסברא. מצאתי תשובה אחת מאחד מהגדולים ששאל את רבו הני ספיקות, ודקדק בהן מהא דכתוב בהגה"ה במיימון בשם רוקח שקבל מאביו וכן נהג מהר"ם, דמי שמתענה פעם אחת תענית חלום בר"ה צריך להתענות כל ימיו בר"ה בשני הימים. ונסתפק הרבה אי דווקא ביום ראשון קאמר משום דאנו בקיאים בקבועי דירחא וידעינן דיום ראשון עיקר הוא, והשני אינו אלא מנהג אבותינו הוא והרי הוא כשאר ימי התשובה דלא דיינינן ביה, או דילמא כיון דנהגינן ביה כל קדושה דר"ה בכל מילי כמו בראשון, ורצה הרב לדמותו להא דנמצא בנימוקי במוצאי יוה"כ דאין הדין והבימה מסתלקת עד שישלימו ישראל סדריהם. ואף על גב דכבר פנה היום ותוספות יוה"כ אינה אלא עשה, אלא חביבים ישראל לפני המקום דהקב"ה מנהיג ב"ד של מעלה אחר סדריהם. ולפ"ז איכא למימר דצריך להתענות כל ימיו שני הימים כמו בראשון. ועוד מסופק המתענה בכה"ג אי צריך למיתב תענית לתעניתו אפילו אי לא חל ר"ה בשבת, מידי דהוה אמתענה בר"ח דעלמא ובחנוכה דבעי למיתב תענית לתעניתו. ואי בעי צ"ע אי מהני תענית די' ימי תשובה או לא, הואיל ומתענה בלאו הכי ע"כ. 
והשיב רבו שראה בנערותו בני אדם שהתענו פעם אחת ביום שני דר"ה על ידי חלום, והורו להם גדולים להתענות כל ימיהם יום שני דר"ה דווקא, וגם ראה הרבה בני אדם שהיו מתענין ב' ימים של ר"ה על ידי שהתענו פעם אחת ביום ראשון בשביל חלום כאשר הורו להם הגדולים להתענות, אפילו כשחל ר"ה בשבת, וכל אילו לא יהבו תענית לתעניתא. ונראה היה לו משום דאיכא כמה רבוותא דסבירא להו דמצוה להתענות בכל ר"ה, וא"כ אפילו להני דסברי דמצוה לאכול בכה"ג מודו דלית כאן דררא דביטול עונג שבת ויו"ט, הואיל דמן השמים הראוהו דתעניתו חביבה בשמים בר"ה, ע"כ דברי השאלה והתשובה בקצרה. ועתה אי לא דאיסתפינא לחדש דבריהם וטעמא במילי דצריכי גמרא וקבלה, הייתי אומר דמה שכתב בשם הרוקח ומהר"ם דמי שהתענה פעם אחת בר"ה צריך להתענות כל ימיו בר"ה בשני הימים, היינו טעמא כמו שכתב במנהגים מתענה בשבת לא יתענה באחד בשבת בחנוכה אלא ימתין עד לאחר חנוכה, אבל המתענה ביום טוב ראשון משום חלום יתענה ביום טוב שני עכ"ל. והשתא לפי זה המתענה ביום טוב ראשון דר"ה צריך למיתב בשני תענית לתעניתו, וכן צריך לעשות כל ימיו, ולפ"ז המתענה ביום טוב שני של ר"ה לא יתענה כלל ביום טוב ראשון דלא שייך האי טעמא מידי. אמנם אין נראה כלל לזוז מטעם הראשונים וכדמבואר לעיל דהטעם הוא שצריך להתענות כל ימיו, היינו משום דהראוהו בפעם ראשונה מן השמים שתעניתו חביבה בשמים בר"ה ולכך יתענה כל ימיו. ומהאי טעמא המתענה בשני משום חלום אין צריך להתענות רק בשני ולא בראשון מדלא הראוהו לו בראשון, ולכך אין לנהוג רק כדברי השאלה והתשובה כדמבואר לעיל. 


(תרומת הדשן סימן רעח)


(רבי ישראל איסֶרלן בן פתחיה אשכנזי (מהרא"יה'ק"ן (1390רגנסבורג - ה'ר"כ (1460וינר נוישטאדט), המכונה "תרומת הדשן" על-שם ספרו, היה מגדולי יהדות אשכנז במאה החמש עשרה ונמנה עם אחרוני הראשונים או ראשוני האחרונים. הוא נחשב לאחד מחשובי הפוסקים, ותשובותיו ופסקיו מוזכרים אלפי פעמים בספרות התורנית שלאחריו. עיקר פרסומו בא על ידי ספרו "תרומת הדשן", שבו כתב תשובות ל-354 שאלות (בגימטריה דש"ן), בכל מקצועות ההלכה.{אליבא דויקיפדיה})


ג.רב נסים גאון התיר להתענות אבל רוב הראשונים פסקו שמצווה לאכול:

בספר עזרא מסופר, כי בשוב העם מן הגולה, והיה עזרא הסופר קורא לפניהם מספר התורה ביום ראש השנה, היו כל העם בוכים על שנכשלו ועברו על מצוות התורה מחוסר ידיעה, ושם נאמר (בנחמיה פרק ח' פסוק ט): ויאמר נחמיה הוא התרשתא ועזרא הכהן הסופר לכל העם, היום קדוש לה' אלהיכם אל תתאבלו ואל תבכו, כי בוכים כל העם כשמעם את דברי התורה, ויאמר להם לכו אכלו משמנים ושתו ממתקים ושלחו מנות לאין נכון לו כי קדוש היום לאדונינו ואל תעצבו כי חדות ה' היא מעוזכם, וילכו כל העם לאכול ולשתות ולעשות שמחה גדולה כי הבינו בדברים אשר הודיעו להם. ובספר אור זרוע חלק ב' (סימן רנז) כתב, שמכאן למד רבינו חננאל שאסור להתענות בראש השנה, שהרי נאמר בנחמיה בענין ראש השנה, לכו אכלו משמנים ושתו ממתקים ושלחו מנות לאין נכון לו. ושכן כתב רבינו האי גאון. וכן פסק רב יהודאי גאון בתשובה, שאסור להתענות בראש השנה מפני שנקרא חג, שנאמר תקעו בחודש שופר בכסא ליום חגינו. ושלא כדברי רב נסים גאון שמתיר להתענות בראש השנה. ע"כ. גם הרא"ש במסכת ראש השנה (פרק ד' סימן יד), הביא תשובת רב שר שלום גאון, שאסור להתענות בראש השנה, שהרי שמחה נוהגת בראש השנה, שנאמר וביום שמחתכם ובמועדיכם ובראשי חדשיכם, ודרשו חז"ל בסוכה (נה ע"א) ובראשי חדשיכם זה ראש השנה, וכן מצינו בספר עזרא שכאשר היו העם בוכים בשובם מן הגולה, ובשמעם את דברי התורה, ואמר להם עזרא, לכו אכלו משמנים ושתו ממתקים ושלחו מנות לאין נכון לו כי קדוש היום לאדונינו, ואל תעצבו כי חדות ה' היא מעוזכם. ובמסכת ביצה (טו:) פירשו חז"ל: ושלחו מנות לאין נכון לו, למי שלא הניח עירובי תבשילין. אבל פשוטו של מקרא, למי שהיה בדעתו מאתמול להתענות בראש השנה, ולא הכין מאכל לחג, ומכאן למדנו שאין להתענות בראש השנה. ע"כ. וכן כתב המרדכי (פרק קמא דראש השנה סימן תשח) בשם רב נחשון גאון. וכן דעת הרמב"ם (בפרק ו' מהלכות יום טוב הלכה יז). וראה עוד בספר פרדס הגדול (סימן קע). ובשאלות ותשובות מן השמים (סימן פו). ובשו"ת הריב"ש (סימן תקיג). ובשו"ת תרומת הדשן (סי' רעח). וכן פסק הטור (/או"ח/ סימן תקצז) שאוכלים ושותים ושמחים בראש השנה, ואין מתענים בראש השנה כלל, וכדברי רבינו האי גאון שכתב, שיפה הוא שלא להתענות אפילו ביום טוב שני של ראש השנה, שכך אמרו פרנסי ישראל הראשונים לישראל, לכו אכלו משמנים ושתו ממתקים וכו'. וכן פסק מרן בשלחן ערוך שם. וראה עוד בזה בשו"ת שאגת אריה (סימן קב). ובשו"ת מחזה אברהם (סימן קכח). ובשו"ת חסד לאברהם תאומים (מהדורא תנינא סימן סב). ובספר תרועת מלך (סימן לה). ובשו"ת שאלת יעקב (סימן קכח). ועוד. ולפי זה יש ללמוד גם כן שאין לבכות בראש השנה, ואדרבה ראוי לומר התפלה בנעימה ובשמחה. וכן נהגו בכל תפוצות ישראל שהשליח צבור מתפלל בראש השנה בניגון ובנעימה מיוחדת לכבוד החג, אלא שהקדיש והקדושה נאמרים בניגון הסליחות והפיוטים של הימים הנוראים, בבחינת אומרם בברכות (ל:) וגילו ברעדה, במקום גילה שם תהיה רעדה. 

(שו"ת יחוה דעת חלק ב סימן סט)


5.אמירת צדקתך בראש השנה שחל בשבת:

א.מחלוקת שו"ע והרמ"א:
ר"ה שחל להיות בשבת אומרים צדקתך, במנחה: 
הגה - ויש אומרים שלא לאומרו (ר"ן סר"ה ומנהגים), וכן אנו נוהגים:(שו"ע או"ח תקצח)

ב.אומרים לפי שהוא יום הדין ואין אומרים לפי שהוא ר"ח וגם יש בו עוד דין ולא מעוריים דין ביום הדין:
אַף עַל פִּי שֶׁשְּׁאָר יוֹם טוֹב שֶׁחָל בְּשַׁבָּת אֵין אוֹמְרִים "צִדְקָתְךָ" בְּמִנְחָה,ב, אֲבָל בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁחָל בְּשַׁבָּת אוֹמְרִים,ג לְפִי שֶׁהוּא יוֹם דִּין וְרָאוּי לוֹמַר צִדּוּק הַדִּין בְּיוֹם דִּין,ד וְכָךְ נוֹהֲגִין בִּסְפָרַד.ה 

אֲבָל יֵשׁ אוֹמְרִיםו שֶׁאַף בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה שֶׁחָל בְּשַׁבָּת אֵין אוֹמְרִים אוֹתוֹ, מִפְּנֵי שֶׁכָּתוּב בּוֹז, "מִשְׁפָּטֶיךָ תְּהוֹם רַבָּה", וְאֵין לְעוֹרֵר הַדִּין בְּיוֹם דִּין,ח וְעוֹד שֶׁהַיּוֹם רֹאשׁ חֹדֶשׁ וְאֵין אוֹמְרִים "צִדְקָתְךָ" בְּרֹאשׁ חֹדֶשׁט כְּמוֹ שֶׁנִּתְבָּאֵר בְּסִימָן רצ"ב.י וְכִסְבָרָא זוֹ נוֹהֲגִין בִּמְדִינוֹת אֵלּוּ:יא,

(שולחן ערוך הרב, תקצח)

ג.אומרים אחרי אבינו מלכנו:
ראש השנה שחל בשבת אומרים צדקתך במנחה. ויש נוהגים שלא לאמרו. ונהרא נהרא ופשטיה. אך מנהגינו כמו שכתב מרן בשלחן ערוך לומר צדקתך. ולפי מנהגינו שאומרים גם אבינו מלכנו, יאמרו תחלה אבינו מלכנו ואחר כך צדקתך. [ילקו”י מועדים עמו’ נט].


6.תקיעת השופר- המלכת מלך- איורע חגיגי  או הזכרת עוונות- אירוע של דין מתוח:

א.השופר מעורר על הזכרת העוונות:
אע"פ שתקיעת שופר בראש השנה גזירת הכתוב, רמז יש בו. כלומר עורו ישינים משֵׁנָתְכֶם, ונרדמים הקיצו מתרדמתכם. וחפשו במעשיכם וְחִזְרוּ בתשובה וזכרו בוראכם! אלו השוכחים את האמת בהבלי הזמן, ושוגים כל שנתם בהבל וריק אשר לא יועיל ולא יציל, הביטו לנפשותיכם והטיבו דרכיכם ומעלליכם. ויעזוב כל אחד מכם דרכו הרעה ומחשבתו אשר לא טובה...
(הלכות תשובה פרק ג הלכה ד)

ב.השופר- המלכת ה' בעולם:
אדמו"ר שמח למאד בעת תקיעת שופר, כי כן אמר שצריך להיות ברוב שמחה וחדוה כדוגמת המדינה שממליכים מלך ומעטרים אותו. כן אנחנו בתקיעת שופר ממליכים להקב"ה בכל העולמות שאנחנו עַמוֹ
(הגר"א, תוספת מעשה רב, פיסקה נח)



7.ויעבר - בתוך הדין יש חסד מצפים שה' יעביר אותנו מהדין אל החסד ועדיין לא נאמרים בראש השנה אולי כדי לא להזכיר במפורש את הדין:

וי"ר-גימטריה - 216 - גבורה

עב -גימטריה 72- חסד

ויעבור ה' - גימטריה-214 -  שד"י:


סוד ויעבור ה' על פניו ויקרא. הנה ויעבור, צירופו ע"ב עם רי"ו. וסוד העיבור נעשה ע"י היסוד, הנקרא שדי. והנה אם תמנה הויה בעצמו, גי' כ"ו. ותמנה בסוד ע"ב רי"ו, עולה הכל שדי. וזהו ויעבור יהו"ה גי' שדי...

...
אמנם, קודם נפילת אפים, שהוא הורדת טפה במלכות, אנו רוצין להקדים קודם ירידתה למטה ליקח אותה למעלה במקום החזה של ז"א, כי אז יצאת מן מחיצות יסוד של בינה אשר ירדה בתוכה, ושם היא מתגלית. ואז אנו מעכבין האור ההוא שם, ואז נמשך משם כח ע"ב, והולך אל הזרוע ימין שלו, לחיבוק יותר מעולה. ואמנם, ג' ע"ב הראשונים שהיו בחג"ת, כולם נתקבצו בשמאל הז"א, ונעשו שם רי"ו. ובזרוע ימין בא חסד כנודע, בסוד ע"ב הטפה הנ"ל, וז"ס ויעבור - ע"ב רי"ו:

(פרי עץ חיים שער הסליחות פרק א)

8.אבינו מלכנו- חסד ודין:


א.הראשון שאמר "אבינו  מלכנו" ואף נענה וירדו גשמים אחרי בצורת:
 שוב מעשה בר' אליעזר שירד לפני התיבה ואמר עשרים וארבע ברכות ולא נענה ירד רבי עקיבא אחריו ואמר אבינו מלכנו אין לנו מלך אלא אתה אבינו מלכנו למענך רחם עלינו וירדו גשמים הוו מרנני רבנן יצתה בת קול ואמרה לא מפני שזה גדול מזה אלא שזה מעביר על מדותיו וזה אינו מעביר על מדותיו (תענית כה,ע"ב)

ב.בעקבות שנענה בתפילה זו קבעו אותה לעשרת ימי תשובה:
וכשראו הדור שנענה באותה תפילה, הוסיפו עליו דברי בקשות ותחנונים, וקבעום לעשרת ימי תשובה

ג.האם לומר אבינו מלכנו בשבת?
יש אומרים שאם חל ראש השנה בשבת אין אומרים 'אבינו מלכנו', מפני שאין מתאים להתפלל בשבת על צרכי חול בתפילה שנתקנה מתחילה לתענית (ר"ן, רמ"א תקפד, א, מהרי"ץ). וכן נוהגים יוצאי אשכנז, תימן וחלק מיוצאי ספרד. ויש נוהגים לאומרו גם בשבת (תשב"ץ), וכיוון שגם האר"י הסכים לזה, כך הוא המנהג הרווח בקרב יוצאי ספרד (עי' להלן ה, ו, לעניין שבת תשובה).
(פניני הלכה ימים נוראים , פרק ג- ראש השנה- סעיף טז)



ד.אבינו מלכנו מקביל לשמונה עשרה ברכות העמידה ביום חול(הברכות האמצעיות):

"אבינו מלכנו חננו ועננו" כנגד "חונן הדעת";
"אבינו מלכנו החזירנו בתשובה" כנגד "הרוצה בתשובה";
"אבינו מלכנו סלח ומחל" כנגד "סלח לנו";
"אבינו מלכנו כתבנו בספר גאולה" כנגד "גואל ישראל";
"אבינו מלכנו שלח רפואה" כנגד "רפאנו";
"אבינו מלכנו חודש עלינו שנה טובה" כנגד "ברך עלינו";
"אבינו מלכנו הרם קרן ישראל" כנגד "תקע בשופר";
"אבינו מלכנו בטל מעלינו" כנגד "השיבה שופטנו וכו' והסר ממנו יגון ואנחה":
"אבינו מלכנו כלה כל צר" כנגד "ולמלשינים וכו' שובר אויבים";
"אבינו מלכנו מחוק ברחמיך הרבים" כנגד "על הצדיקים וכו' יהמו נא רחמיך";
"אבינו מלכנו הרם קרן משיחך" כנגד "את צמח דוד וכו' וקרנו תרים";
"אבינו מלכנו הצמח לנו ישועה" כנגד "מצמיח קרן ישועה";
"אבינו מלכנו שמע קולנו" כנגד "שמע קולנו וכו' "שומע תפילה";
(מנהגי מהר"י טירנא, ראש השנה; לבוש סי' תקפ"ד א).

{רבי יצחק אייזיק מטירנא (? – סביבות ה'קפ"ה, 1425) מגדולי אשכנז בימי הביניים, מחבר "ספר המנהגים" שהשפיע מאוד על נוסח אשכנז המזרחי ועל ארחות יהדות מזרח אירופה לעתיד, כש'מנהגי המהרי"ל', ספר מנהגים לפי מנהגיו של המהרי"ל שהיה חברו של רבי יצחק אייזיק, השפיע על נוסח אשכנז המערבי ואורחות יהדות מערב אירופה.(אליבא דויקיפדיה)}


ה.אבינו- חסד, מלכנו- דין:

מֶלֶךְ בְּמִשְׁפָּט יַעֲמִיד אָרֶץ וְאִישׁ תְּרוּמוֹת יֶהֶרְסֶנָּה: (משלי כט ד)
דינא דמלכותא דינא (בבא קמא, קיג ע"א)

כְּרַחֵם אָב עַל בָּנִים רִחַם יְ-ה-וָ-ה עַל יְרֵאָיו (תהילים קג,יג)


יונה טוען שה' אמור להנהיג את עולמו במידת הדין. תשובת ה' ליונה במעשה הקיקיון מלמדת את יונה ואת הקורא שה' הוא "אבינו מלכנו" ולא רק "מלכנו", שהעולם מונהג ע"י ה' גם במידת הרחמים והאהבה, כאהבת אב לבניו. בנוסף לכך, יונה לומד שהוא איננו השופט של א-לקים.
(ספר יונה- בין דין לרחמים, פרופ' אוריאל סימון)

ו.בזכות שהוא גם אבינו וגם מלכנו יש מידת ארך אפיים שהיא השהייה של מידת הדין עד שיעשה תשובה:

לכן מדגישה הגמרא דווקא בנקודה הזאת, שכל האומר הקב"ה ותרן הוא יתוותרון בני מעיו. אחרי מידת החנינה, אין כלל אפשרות להעלות על הדעת שהקב"ה יוותר עלינו, לא אחרי שהזכרנו לו בצעקותינו ודרשנו שיראה בנו את צלם האלוקים, את המרכבה לשכינה, את הפוטנציאל של קיום האלוקות בתוך העולם. בלי ההזדהות והדאגה האישית, לא נעבור את שלב החנינה. אך דווקא עם ההזדהות והדאגה האישית, בא ההיפך מוותרנות ומאדישות, בא הכעס - ולכן ודאי שיגבה את שלו. הוא ידרוש את החשבון האישי שלו, כי פגעתי בצלם האישי שלו. ואולם, יש מידת ארך אפים - השהיה. אתה, אבינו מלכנו, כועס, ואני מקבל על עצמי את זה ואת הסיבה לכעס - קיומי נועד לשמש צלם אלוקים, ואני בגדתי בייעוד זה. אך בתוך הכעס הזה אני תולה את יהבי בזה שתיתן לי הזדמנות לפייס אותך, כי אתה ארך אפים. האדם אולי יעדיף לקוות שהקב"ה יוותר, ישכח ממנו - אך זה כבר לא אפשרי בשלב הזה. המוצא היחידי הוא לקבל את הקרבה המאיימת והכועסת של ה', ולנסות לתקן, באמצעות תשובה. בינתיים, עד התשובה, אנו מבקשים לחיות בתוך האף והחמה, על פי מידת ארך אפים - מאריך אף וגבי דיליה.

(מידת ארך אפים/הרב עזרא ביק)


9.ר"ה סובב סביב יצחק אבינו - פקידתו ועקידתו- בר"ה הקב"ה ניסה את אברהם שהוא מידת החסד ע"י נסיון של מידת הדין( עקידה) ועמד בנסיון :

רחמים: 

בראש השנה נפקדה שרה רחל וחנה, מנלן? אמר רבי אלעזר אתיא [נלמד הדבר מגזרה שווה מהמילים] פקידה פקידה אתיא זכירה זכירה: כתיב ברחל "ויזכר א-לקים את רחל" וכתיב בחנה "ויזכרה ה' " ואתיא זכירה זכירה מראש השנה דכתיב "שבתון זכרון תרועה" פקידה פקידה כתיב בחנה "כי פקד ה' את חנה", וכתיב בשרה "וה' פקד את שרה (ר"ה,יא, ע"א)

דין:

אמר רבי אבהו: למה תוקעין בשופר של איל ? אמר הקב"ה תקעו לפני בשופר של איל , כדי שאזכור לכם עקידת יצחק בן אברהם, ומעלה אני עליכם כאילו עקדתם עצמכם לפני" (ראש השנה טז, ע"א)


10.קולות השופר- תשר"ת - חסד, גבורה ותפארת:


 רמזי התקיעות לפני ואחרי התרועה – של"ה:



של"ה (מס' ר"ה תורה אור נה): "והנה עשה אלוהים את האדם ישר, רק שהאדם מקלקל את עצמו, והוא עקש ופתלתל. על זה מורה תקיעה ראשונה, שהוא קול פשוט וישר. ואחר כך שהוא גנוחי גנח, רומז על חולי הנפש. ואחר כך יליל, רומז על חטאים גדולים, שהם מיתת נפש. על זה צריך האדם להיות גנוחי גנח, ויילל בבכיה רבה, פלגי מים ירדו עיניו ויחזור, כי השם יתברך מקבל השבים. וכשעושה תשובה שלמה, אז שב הוא לדרכו הראשונה כאשר עשה אותו השם יתברך ישר. וזהו תקיעה אחרונה, שהוא גם כן קול פשוט וישר, כי טוב וישר ה', על כן הוא יורה חטאים בדרך".
יעויין עוד בשל"ה (מס' ר"ה תורה אור סג-סח) שהביא מהזוהר שתקיעת שופר מעוררת שופר העליון שהוא הבינה, שורש הדינים, ושם הם נמתקים. ועוד הביא מסדר התקיעות לרמ"ק: תקיעה – חסד; שברים – דין; תרועה – תפארת ומלכות; תקיעה – חסד. וסוד סדר התקיעות להמתיק כוחות הדין על ידי התקיעות הפשוטות מהצדדים.
(פניני הלכה, ימים נוראים,מצוות שמיעת תרועת השופר, א, ט)
11.יומיים על שום מה:

א.משום הספק:



ראש השנה הוא החג היחיד שחל בראש חודש, ולכן גם ברחבי הארץ לא יכלו לדעת אימתי הוא חל. מפני שלאחר שקידשו בבית הדין את החודש, התברר שאותו יום הוא חג, וממילא אסור היה לשליחים לצאת מתחום שבת להודיע אימתי נתקדש החודש. וכיוון שכך, מחמת הספק, היו חייבים לקיים בכל רחבי הארץ את ראש השנה במשך יומיים.
אמנם בירושלים, מקום מושב בית הדין, היו יודעים אימתי בית הדין קידש את החודש, אבל לא יכלו לדעת זאת מראש, כי רק ביום היו מקבלים את העדים ומקדשים את החודש. לפיכך, מחמת הספק היו צריכים לשמור את החג מתחילת ליל השלושים לחודש אלול. אם למחרת הגיעו עדים שהעידו על מולד הלבנה, בית הדין היה מקדש את החודש, והתברר שאותו היום הוא ראש השנה, וביום שלאחריו נהגו חול. ואם לא באו עדים במשך כל יום השלושים, התברר שאותו היום היה חול, והחג יחול למחרת. הרי שכאשר קדשו בית הדין את החודש ביום הראשון, קיימו בירושלים את החג במשך יום אחד, וכאשר ראש חודש חל ביום השני, נהגו בפועל בירושלים שני ימים של חג.
ספקות הזמן מתאימים לאופיו של ראש השנה שהוא חג טמיר ונעלם, ולכן הוא חל בזמן שבו הלבנה המכוסה מתחילה להתגלות. ועל כן נקרא שמו 'כֵּסֶה', שנאמר (תהלים פא, ד): "תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֵּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ", אמרו חכמים (ר"ה ח, א): "איזהו חג שהחודש מתכסה בו (שהלבנה נעלמת בו)? הוי אומר זה ראש השנה"
(פניני הלכה - ימים נוראים - ג - ראש השנה - ז – ראש השנה יומיים)

ב.דין קשה ודין רך בראש השנה:



ב1.שני ימים כנגד דין קשה ודין רך:
בִּימֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה מְתַקְּנִים בֵּית דִּין כִּסֵּא לַמֶּלֶךְ לָדוּן אֶת כָּל הָעוֹלָם, וְיִשְׂרָאֵל נִכְנָסִים בָּרִאשׁוֹנָה בַּדִּין לְפָנָיו, שֶׁיִּרְבּוּ הָרַחֲמִים. (לפני שירבה הרגז). לָמַדְנוּ, וּמִשְׁפַּט עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ. יוֹם בְּיוֹמוֹ מַה הוּא? אֶלָּא אֵלּוּ שְׁנֵי יָמִים שֶׁל רֹאשׁ הַשָּׁנָה. מַדּוּעַ שְׁנֵי יָמִים? מִשּׁוּם שֶׁהֵם שְׁנֵי בָּתֵּי דִין שֶׁמִּתְחַבְּרִים כְּאֶחָד. דִּין עֶלְיוֹן, שֶׁהוּא קָשֶׁה, בְּדִין תַּחְתּוֹן, שֶׁהוּא רָפֶה, וּשְׁנֵיהֶם נִמְצָאִים.
...
פָּתַח וְאָמַר, (תהלים פא) תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֶּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ. תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר, מַהוּ בַחֹדֶשׁ? זֶה בֵּית דִּין רָפֶה, שֶׁנִּקְרָא חֹדֶשׁ. בַּכֶּסֶה - (כסא של העולם העליון, כסא של אות ה', זה פחד יצחק שהוא כסא למלך העליון. עוד בכסה) זֶה דִּין קָשֶׁה, פַּחַד יִצְחָק. דִּין שֶׁמִּתְכַּסֶּה תָּמִיד, שֶׁאֵין הוּא דִּין בְּגִלּוּי. כִּי חֹק - זֶה דִּין רָפֶה. וּמִשְׁפָּט - זֶה דִּין (קשה). וּשְׁנֵיהֶם הֵם כְּאֶחָד. בִּגְלַל זֶה שְׁנֵי יָמִים, וּשְׁנֵיהֶם בְּסוֹד אֶחָד. אַשְׁרֵי הָעָם יֹדְעֵי תְרוּעָה וְגוֹ' (תהלים פט). לֹא כָתוּב שׁוֹמְעֵי, אוֹ תוֹקְעֵי תְרוּעָה, אֶלָּא יֹדְעֵי תְרוּעָה. בִּגְלַל (כגון) הַחֲכָמִים שֶׁדָּרִים בָּאֲוִיר שֶׁל הָאָרֶץ הַקְּדוֹשָׁה, אֵלּוּ יֹדְעֵי תְרוּעָה. סוֹד שֶׁל הַתְּרוּעָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (תהלים ב) תְּרֹעֵם בְּשֵׁבֶט בַּרְזֶל. מִי עַם כְּיִשְׂרָאֵל שֶׁיּוֹדְעִים סוֹדוֹת עֶלְיוֹנִים שֶׁל רִבּוֹנָם, לַעֲלוֹת לְפָנָיו וּלְהִתְקַשֵּׁר בּוֹ. וְכָל אֵלּוּ שֶׁיּוֹדְעִים סוֹד הַתְּרוּעָה, יִתְקָרְבוּ לָלֶכֶת בְּאוֹר פָּנָיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. וְזֶה הָאוֹר הָרִאשׁוֹן שֶׁגָּנַז הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לַצַּדִּיקִים. וְעַל זֶה צָרִיךְ לָדַעַת אוֹתָהּ.

(זוהר פרשת פנחס רל"א)

ב2.תיקו בין המלאכים האם לברוא את האדם ופתרון שהוא לכאורה לא פוליטיקלי קורקט:


"א"ר סימון: בשעה שבא הקב"ה לבראת את אדם הראשון, נעשו מלאכי השרת כיתים כיתים, וחבורות חבורות, מהם אומרים אל יברא, ומהם אומרים יברא, הה"ד (תהלים פה) 'חסד ואמת נפגשו צדק ושלום נשקו', חסד אומר יברא שהוא גומל חסדים, ואמת אומר אל יברא שכולו שקרים, צדק אומר יברא שהוא עושה צדקות, שלום אומר אל יברא דכוליה קטטה, מה עשה הקב"ה נטל אמת והשליכו לארץ הה"ד (דניאל ח) ותשלך אמת ארצה, אמרו מלאכי השרת לפני הקב"ה רבון העולמים מה אתה מבזה תכסיס אלטיכסייה שלך, תעלה אמת מן הארץ, הדא הוא דכתיב (תהלים פה) אמת מארץ תצמח".


ב3.היום הראשון- יום של דין קשה שבו היה צריך לנצח את המקטרגים כנגד בריאת האדם:
לפי כל הפירושים מלאכי שרת לא הסכימו שאדם יברא, וגם מידת "החסד" שסנגרה על אדם שיברא היתה במיעוט מול המקטרגים האומרים אל יברא, והוכרח הקב"ה להשליך "אמת" ארצה כדי שלא יהיה רוב מתנגדים לבריאתו. וכל זה מסביר מדוע היום הראשון של ר"ה הוא "דינא קשיא", מפני שבו אנו צריכים לנצח את מלאכי השרת המקטרגים במידת הדין ואומרים אל יברא. 

ב4.היום השני- סמל לתשובה של אדם הראשון ולמידת הרחמים:


יום שני של ר"ה עומד בסימן התשובה שעשה אדם הראשון על החטא, הוא נברא ביום שישי ולמחרת בשבת התוודה והקב"ה קבל את תשובתו, ועל כך אמר אדם הראשון "מזמור שיר ליום השבת טוב להודות לה'" (להודות היינו להתוודות). לכן ביום השני של ר"ה מתגלית מידת הרחמים, ויחד עמה מתגלה כוחו של אדם שיכול לחזור בתשובה, ובכך הצדיק אדם את בריאתו, וביטל טענת המלאכים המקטרגים אל יברא, ולכן היום השני של ר"ה הוא בסימן "דינא רפיא", ובו נסוכה מידת הרחמים ומתן כוחה של תשובה.
המדרש הנ"ל הסביר כיצד הכריע הקב"ה לברוא את האדם ע"י שהשליך את האמת ארצה, והאמת היא התורה שנתנה לבני אדם, ונאמר שם "אמת מארץ תצמח", מה פשר הדברים כיצד האמת מארץ דוקא תצמח?


נראה לפרש שהאמת היא התורה, והיא תתגלה ותצמח דוקא מהארץ, ע"י בני אדם שעומדים בניסיון מלחמת היצר ומתגברים עליו מכוחה של תורה. (מאמר שני ימים של ר"ה,הרב דוד דב לבנון)


12.ראש השנה - שנה - משמעות כפולה: לישנות ולשנות

שנה 
א.חזר 
ב.החליף 

שנה משמעו חזר על הדבר,עשה דבר בשנית, כגון "וַיֹּאמֶר שְׁנוּ וַיִּשְׁנוּ וַיֹּאמֶר שַׁלֵּשׁוּ וַיְשַׁלֵּשׁוּ" (מל"א יח,לד) וכן "וְעַל הִשָּׁנוֹת הַחֲלוֹם אֶל פַּרְעֹה פַּעֲמָיִם"(בראשית מא,לב).וכן בלשון חכמים בתלמוד" "דבר זה כתוב בתורה ושנוי בנביאים ומשולש בכתובים"(בבלי מגילה לא,א). 

מאידך יש "שנה" במשמעות המיר והחליף, כגון "וְשִׁנָּה אֵת בִּגְדֵי כִלְאוֹ "(ירמיה נב,לג) ... 

אפשר שהמילה "שנה" במובן של י"ב ירחים נגזרת מחד ממשמעות חזרה,כלומר חזרה על סדר י"ב חודשים של שנה נוספת. מאידך, 'שנה' משמשת גם במשמעות של החלפה , כברכה לסימן טוב, כאומרם 'תכלה שנה וקללותיה,תחל שנה וברכותיה' (ראה תלמוד בבלי מגילה לא,ב) 



(הפכים במקרא ובלשון חכמים,ערך שנה,פרשת מקץ)


סיום:  הטעם לחיבור הדין והרחמים- בעולם ובאדם

1.ר"ה מכוון כנגד צירוף מידת הרחמים עם מידת הדין בבריאת העולם ובהנהגתו

ברא אלהים. ולא אמר ברא ה', (ר"ל שהיל"ל ברא ה' אלקי' כמ"ש גבי ביום עשות כו')  (מ) שבתחלה עלה במחשבה לבראותו במדת הדין, וראה שאין העולם מתקיים, והקדים מדת רחמים ושתפה למדת הדין, והיינו דכתיב  (נ) ביום עשות ה' אלהים ארץ ושמים (בזה"ל הובא באלשיך בשם הב"ר פי"ב): (רש"י, בראשית א,א)


במאזן הכוחות בין החסד לדין מרובה החסד על הדין:

1.חודש אלול- חודש רחמים שקודם ליום ראש השנה שהוא דין
2.תקיעות שופר תקיעה לפני ואחרי שמייצגות חסד כדי להרבות תחילה וסוף בחסד
(ענ"ד)

2.ראש השנה - יום של שילוב של שמחה וחרדה:
בראש השנה עוברים כל באי עולם לפני הקדוש ברוך הוא כבני מרון, כלומר אחד אחד, למשפט (משנה ר"ה). העמידה כל שנה מחדש לפני מי שבראנו יש בה שילוב של שמחה וחרדה כאחד. שמחה על כך שאנו נזכרים לפני מי שהציב את תוכנית חיינו, שיש משמעות למעשינו ושמצופה מאתנו להצליח במשימת החיים. זו שמחה על האמון שנותן הבורא בברואיו.
יחד עם זאת החרדה שמא לא נצליח להצדיק את עצמנו במשפט ממלאת אף היא את לבנו. מכאן אופיו היחודי של ראש השנה, שהוא גם יום טוב וגם יום דין.
(ע"פ הרב אורי שרקי, מתוך מאמר בעלון אררט 1)

_______________________________________________________________________

http://www.daat.ac.il/daat/toshba/minhagim/rosh.htm

בכי בר"ה:
https://www.yeshiva.org.il/ask/116344

יום חמישי, 21 ביוני 2018

פרשת חוקת: אחריות מנהיגותית

פתיחה: מדוע לא נכנסו משה ואהרון לא"י?

1.חטא מי מריבה:

וַיֹּאמֶר יְ-הֹ-וָ-ה אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי לְעֵינֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לָכֵן לֹא תָבִיאוּ אֶת הַקָּהָל הַזֶּה אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לָהֶם (במדבר כ,יב)

2.חטא העגל וחטא המרגלים:

 גַּם בִּי הִתְאַנַּף יְ-ה-וָ-ה בִּגְלַלְכֶם לֵאמֹר גַּם אַתָּה לֹא תָבֹא שָׁם: (דברים א,לז)

ואומר, שדעתי בזה הוא: שאהרן קדוש ה' מת בעון העגל, ומשה אדוננו מת בעון המרגלים. לא שיהיה נדון מעון העגל, ולא שהיה משה רבינו עליו השלום נמשך אחרי דברי המרגלים, חלילה להם מרשע.
...
ואמנם חטא משה רבינו עליו השלום. כי כאשר שאלו ישראל המרגלים, לא אמרו כי אם:
"וישיבו אותנו דבר את הדרך אשר נעלה בה ואת הערים אשר נבא אליהן" (לעיל פסוק כב).
והאל יתעלה לא אמר גם כן, כי אם:
"שלח לך אנשים ויתורו את ארץ כנען" וגו' (במדבר יג, ב).
והנה אדוננו משה הוסיף בשליחות דברים הרבה. כי צוה אותם שיראו את העם היושב עליה החזק הוא הרפה, המעט הוא אם רב, ומה הארץ הטובה היא אם רעה, היש בה עץ אם אין, ומה הערים אשר הוא יושב בהנה הבמחנים אם במבצרים (שם שם, יח-כ). והשאלות האלה ששאל מאתם, אין ספק שהיו לכונה טובה, לשמח את ישראל בבשורות טובות. אבל נמשך מהם מה שנמשך, שבתשובת זה אמרו חוזק העם וחוזק הערים, והיות הארץ אוכלת יושביה, ויתר הדברים אשר המסו את לבב העם. וסבב בזה, שנגזרה עליהם גזרה שלא יכנסו לארץ, ושבמדבר ההוא יתמו ושם ימותו ולא יכנסו לארץ (שם יד, לה).
ולפי שמשה אדוננו צוה בדברים האלה מה שישראל לא שאלו ולא צוהו האל, ונמשך מזה שהדור ההוא במדבר יתמו. ראה השם יתעלה היות משה רבינו עליו השלום סבה בזה במקרה, ושהיה מהצדק והדין הישר שגם הוא שסבב זה לא יבא שמה, כי שגגת למוד עולה זדון (אבות ד, יג). ולפי שישראל חטאו במזיד, והוא עליו השלום חטא בשוגג ובכונה טובה,
רצה השם יתעלה לחוס על כבוד משה, ולא תהיה גזרתו בתוך גזרת העם בפרשת "שלח לך אנשים". והאריך עליו אפו, כמו שהאריך בזה האופן לאהרן על מעשה העגל...
(אברבנאל,שם)


3.אילו משה ואהרון לא היו חוטאים בחטא מי מריבה היה נסלח להם חלקם בחטא העגל והמרגלים והיה העם זוכה להיכנס עימם לא"י:


ועומק הדברים הוא שאם היו משה ואהרן עושים קידוש ה' הגדול באמצעות שהיתה העדה גם כן כולה שלימה וצדיקים היו מחליטים אמונת ה' בלבם שלימה והיה נגרש מהם חלק הרע והיה כח בהם להעמיד אמונתם לדורי דורות, ומעתה היו משה ואהרן נכנסים לארץ והיה משה בונה בית המקדש ואין חשש להשלכת חמתו על ישראל כשיהיו חוטאים כאמור בדבריהם (מדרש תהלים ע"ט), בפסוק מזמור לאסף וגו' וכתבנוהו במקומות אחרים, וכיון שבא תיקון הדבר על ידיהם ולא עשאוהו נחלט הדבר ואמר ה' לכן פירוש בשביל זה גם לשון שבועה שלא יביאו וגו', כי ראה ה' מה שעתידין לעשות באחרית הימים בארץ ישראל, וכמו שאמר להם משה עצמו (דברים ל"א) ידעתי כי השחת תשחיתון, ולזה אם יכנס משה לארץ ויבנה בית המקדש יצטרך ה' להשליך עליהם חמתו כשירשיעו ולא על בית המקדש ויכלו כל ישראל ח"ו, לזה אמר לכן לא תביאו וגו', ודקדק לומר את הקהל הזה, אמרו במדרש (ילקוט) הזה אינכם מביאים אבל אתם מכניסים את כל ישראל לעתיד לבוא דכתיב וענתה שמה כימי נעוריה זה משה ואהרן עד כאן, ומתוכיות הדברים נשמע שאם היו מקדשים שם שמים לעיניהם היה הדור ההוא כדור שבן דוד בא שיעביר ה' את רוח הטומאה ומלאה הארץ דעה את ה' 

(אור החיים, במדבר, ח,כ)

יום שני, 11 ביוני 2018

שלח לך: סוד המספר 40 (גירסה מקוצרת)

פתיחה: מדוע נשלחו המרגלים למסע בן 40 ימים דווקא?

בְּמִסְפַּר הַיָּמִים אֲשֶׁר תַּרְתֶּם אֶת הָאָרֶץ אַרְבָּעִים יוֹם יוֹם לַשָּׁנָה יוֹם לַשָּׁנָה תִּשְׂאוּ אֶת עֲוֹנֹתֵיכֶם אַרְבָּעִים שָׁנָה וִידַעְתֶּם אֶת תְּנוּאָתִי: (במדבר יד,לד)

המספר 40 בגלגוליו עד כה:

א.40 ימים ליצירת הולד ו-40 שבועות ללידתו:
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי הֵם קִלְקְלוּ אֶת הַצּוּרָה שֶׁנִּתְּנָה לְאַרְבָּעִים יוֹם, לְפִיכָךְ אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לָיְלָה. (בראשית ז, ד):(בראשית רבא, לב,ה) 

ב. 40 ימי המבול- העולם נברא מחדש:

וַיְהִי הַגֶּשֶׁם עַל הָאָרֶץ אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לָֽיְלָה (בראשית ז,יב)
וַיְהִי מִקֵּץ אַרְבָּעִים יוֹם וַיִּפְתַּח נֹחַ אֶת חַלּוֹן הַתֵּבָה אֲשֶׁר עָשָׂה( בראשית ח,ו)

ג.40 ימים על הר סיני- העולם הרוחני ומשה רבנו כאדם פרטי- נברא מחדש:
וַיָּבֹא מֹשֶׁה בְּתוֹךְ הֶעָנָן וַיַּעַל אֶל הָהָר וַיְהִי מֹשֶׁה בָּהָר אַרְבָּעִים יוֹם וְאַרְבָּעִים לָיְלָה: (שמות כד,יח)
ד. 40 ימים בין ר"ח אלול ליום הכיפורים- ימי מחילה וסליחה- האדם הפרטי נברא מחדש :



ואיכא אסמכתא מקרא:'אני לדודי ודודי לי' ראשי תיבות אלול וסופי תיבות עולה ארבעים כנגד ארבעים יום מר"ח אלול עד יום הכיפורים... (משנה ברורה סימן תקפא בהקדמה)

המספר 40 מייצג סיכוי לשינוי -מהפך- מטמורפוזה- לידה מחדש :
המספר 40 מייצג את המטמורפוזה המתרחשת בטבע, בה המציאות עוברת ממצב אחד למצב אחר..40 שנה שהו בני ישראל במדבר וכך הם עברו ממצב של עם עובדים בפרך במצרים לעם חופשי בארצו שלו (נומורלגיה בראשיתית,ע"מ 38, ד"ר מאיר בר אילן)

משה רבנו זיהה שהעם לא בשל ולכן שלח את נציגיו כנסיון אחרון לשכנע את העם לעלות בכל זאת לא"י:

1.שורש הדברים כבר בחטא המתאוננים:

וַיְהִי הָעָם כְּמִתְאֹנְנִים רַע בְּאָזְנֵי יְ-הֹ-וָ-ה וַיִּשְׁמַע יְ-הֹ-וָ-ה וַיִּחַר אַפּוֹ וַתִּבְעַר בָּם אֵשׁ יְהֹוָה וַתֹּאכַל בִּקְצֵה הַמַּחֲנֶה (במדבר יא,א)
 כמתאוננים - פירוש כאוננים לשון אנינות. שהתאבלו על שהקב"ה  רצה להכניסם לארץ מהרה . כדפרש רש"י לעיל בסמוך ודאגו ממלחמות כי קטני אמונה וקצרי רוח היו (פענח רזא,שם)


בקצה המחנה. במוקצין שבהם לשפלות, אלו ערב רב, רבי שמעון בן מנסיא אומר בקצינים שבהם   ובגדולים (רש"י,שם)


2.הבלאגן והבהילות מעידים על כוונת העם שלא להיכנס לארץ:

וַתִּקְרְבוּן אֵלַי כֻּלְּכֶם וַתֹּאמְרוּ נִשְׁלְחָה אֲנָשִׁים לְפָנֵינוּ וְיַחְפְּרוּ לָנוּ אֶת הָאָרֶץ וְיָשִׁבוּ אֹתָנוּ דָּבָר אֶת הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר נַעֲלֶה בָּהּ וְאֵת הֶעָרִים אֲשֶׁר נָבֹא אֲלֵיהֶן: (דברים א,כב)

 ותקרבון אלי כלכם. בערבוביא,  ולהלן הוא אומר ותקרבון אלי כל ראשי שבטיכם וזקניכם ותאמרו הן הראנו וגו' (דברים ה, כ.), אותה קריבה היתה הוגנת, ילדים מכבדים את הזקנים ושלחום לפניהם, וזקנים מכבדים את הראשים ללכת לפניהם, אבל כאן, ותקרבון אלי כולכם, בערבוביא, ילדים דוחפין את הזקנים וזקנים דוחפין את הראשים:(רש"י,שם)


חטא המרגלים מול חטא העגל- 40 שנה הצמיחו דור חדש שאינו תועה לבב והוא יכול לכבוש את הארץ:

אַרְבָּעִים שָׁנָה אָקוּט בְּדוֹר וָאֹמַר עַם תֹּעֵי לֵבָב הֵם וְהֵם לֹא יָדְעוּ דְרָכָי(תהילים צ"ה,י)

סָרוּ מַהֵר מִן הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר צִוִּיתִם עָשׂוּ לָהֶם עֵגֶל מַסֵּכָה וַיִּשְׁתַּחֲווּ לוֹ וַיִּזְבְּחוּ לוֹ וַיֹּאמְרוּ אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם: (שמות ל"ב,ח)


ארבעים שנה אקוט בדור- שהכעיסוני בדבר המרגלים עד שאמרתי שיהיו מתאחרים במדבר ארבעים שנה. ופירוש אקוט, מן (מזמור קיט, קנח) ראיתי בוגדים וָאֶתְקוֹטָטָה, ענין קטטה בדברי רז"ל. ופירוש בדור, בדור המדבר. אמר, כי כל ארבעים שנה הייתי בקטטה עמהם. ואמר עם תועי לבב הם, אמרתי שתועי לבב הם ולבם לְמֵרָע ולא יאמינו בי. והם לא ידעו דרכי, ולא הכירו כל הַנִּסִּים שעשיתי עמהם ופחדו להכנס לארץ ולא בטחו בי, על כן נשבעתי שלא יבואו שם, ומתו במדבר מבן עשרים שנה ומעלה: (רד"ק, שם)


סיום: משה רבנו בחר לו 12 נציגים אותנטיים מהעם כדי שיחסכו לעם 40 שנה של לידה מחדש ונטיית ליבם תוליד בעם כוחות מחודשים להאמין בעצמם ובה' - "עלה נעלה כי יכול נוכל לה"
אך רק הגרעין המשיחי בעם- יהושע וכלב- עברו את התהליך, שאר נציגי העם נשארו מאחור(ענ"ד):

א.יהושע וכלב הם אשר יכנסו לארץ- משיח בן דוד(יהודה) ומשיח בן יוסף(אפרים):

לְמַטֵּה יְהוּדָה כָּלֵב בֶּן יְפֻנֶּה: ... לְמַטֵּה אֶפְרָיִם הוֹשֵׁעַ בִּן נוּן:(במדבר יג,ו-ח)


ב.שבט לוי - מלמדי התורה שניתנה ל-40 יום- לא חטא בחטא המרגלים:

אלה שמות האנשים - משבט לוי לא נשתלח מרגל לפי שלא היה לו חלק בארץ (חזקוני על במדבר פרק יג פסוק טז )
ואולי גם סלדו ממעשה זה של בדיקת האמיתות שבהבטחת ה' (דיוקים, הרב פנחס וולף,שם)

הָאֹמֵר לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ לֹא רְאִיתִיו וְאֶת אֶחָיו לֹא הִכִּיר וְאֶת בָּנָו לֹא יָדָע כִּי שָׁמְרוּ אִמְרָתֶךָ וּבְרִיתְךָ יִנְצֹרוּ: (דברים פרק לג ,ט)
ואת בנו. חסר י'. שלא היה בי' נסיונות: (בעל הטורים,שם)

ג.הנשים - שקשורות היטב למספר 40 דרך הלידה- לא חטאו בחטא המרגלים:


ובאלה לא היה איש וגו'. אבל על הנשים  (ל) לא נגזרה גזרת המרגלים, לפי שהן היו מחבבות את הארץ, האנשים אומרים נתנה ראש ונשובה מצרימה (במדבר יד, ד), והנשים אומרות תנה לנו אחוזה. לכך נסמכה פרשת  (מ) בנות צלפחד לכאן: (רש"י,שם) 

אחרית דבר:
בֶּן אַרְבָּעִים לַבִּינָה(אבות ה,כא)- היכולת להבין בין מצב למצב, בין מציאות למציאות- נמצא במספר 40.


יום שני, 7 במאי 2018

בר מצווה: טובים השניים וסוד המספר 13

פתיחה: מה ביקש לחדש קהלת בדבריו?
טוֹבִים הַשְּׁנַיִם מִן הָאֶחָד אֲשֶׁר יֵשׁ לָהֶם שָׂכָר טוֹב בַּעֲמָלָם: (קהלת ד,ט)

ככה זה כשיש שניים, זה הרבה, זה תמיד פעמיים (שלמה ארצי, שניים)
הקדמה: הרתיעה של אומות העולם מהמספר 13

שלוש עשרה - נחשב למספר המביא מזל רע. טריסקייד-פוביה - פחד מפני המספר שלוש עשרה. 

הפחד ממספר זה הוא אמונה תפלה שמקורה בנצרות. בסעודתו האחרונה של אותו האיש ישו הנוצרי נכחו 13 אנשים הוא ושנים עשר תלמידיו. אחד מתוכם יהודה איש קריות בגד בו ומכאן גזרו ששלוש עשרה הוא מספר רע.
יתכן שמקור אמונה נוצרית זו הוא קדום יותר. במיתוסים יוונים ונורדיים ניתן למצוא סיפורים דומים על לוויה או סעודה שנערכה במשכן האלים בו האורח השלוש עשרה הלא מוזמן עורר ריב ומדון. מיתוסים אלה נתגלגלו במעשיית הנסיכה הנרדמת שסיפרה כי המלך והלכה הזמינו רק 12 פיות לחגיגה שערכו לכבוד הולדת בתם אך הפיה השלוש עשרה שלא הוזמנה קיללה את התינוקות.
הפחד מהמספר שלוש עשרה בא לידי ביטוי במנהגים רבים: הימנעות מהושבת 13 אנשים סביב שולחן אחד פן ימותו כולם באותה שנה,ראיית שם בעל שלוש עשרה אותיות כמביא מזל רע, דילוג על המספר במספרי בתים, מספרי קומות, מספרי דירות, מספרי חדרים במלונות מספרי טיסות, מספרי שורות מושבים במטוסים, ועוד. על בניינים רבים בפאריז לא מופיע המספר 13 ובמקומו מופיע דוז ביס(שתיים עשרה נוסף)כמובן במספר 13 אין דבר רע ואדרבה בן 13 למצוות שלוש העשרה מידות רחמים. 
(נר באישון לילה הרב שלמה אבינר, ע" 349-350)

דרך ארץ- קדמה לתורה:
עד גיל 13 האדם לומד דרך ארץ ומגיל 13 מקבל את התורה (ע"פ הרב אורי שרקי)

אע"פ שגמר ועיקר כניסת נפש הקדושה באדם הוא ביום י"ג שנים ויום אחד, מ"מ תחילת כניסת הנפש הקדושה בגוף, היא בשעת המילה. (שולחן ערוך הרב  ,מהד"ב ס"ד ס"ב )


המספר 13 הוא מספר קצת סודי ונחבא אל הכלים המייצג- דבק- חיבור בין 2 גורמים שונים:

בשמות האבות – אברהם, יצחק, יעקב – יש 13 אותיות.
אך גם בשמות האמהות, אף על פי שיש ארבעה שמות – שרה רבקה רחל לאה – יש 13 אותיות.
(ביחד - 26 כמניין שם "הויה")
כמניין שתי מילים עיקריות בעברית, אחד ו-אהבה. (ע"פ אתר דרך ארץ)

1.י"ג מידות של רחמים החיבור והדבקות של הקב"ה עם עם ישראל ומשם בין אדם לחברו:
א) הוי"ה, ב) הוי"ה, ג) אל, ד) רחום, ה) וחנון, ו) ארך אפים, ז) ורב חסד, ח) ואמת, ט) נוצר חסד לאלפים, י) נושא עון, י"א) ופשע, י"ב) וחטאה, י"ג) ונקה 
(לקח טוב שם, ר"ת בתוס' ראש השנה י"ז: ד"ה י"ג מדות)

[בשם הגאונים] ונראה שמפני כך הלכה פסוקה שאין הי"ג נאמרים רק בציבור כשיש מנין, ולא ביחידות, מפני שאין תלויה באמירה לבדה, רק בהעשיה - אם עושין המידות הנ"ל. והנה בציבור כשיש מנין, אזי בכל אחד נמצא איזה מדה מי"ג מידות, בזה מדה רחום, בזה מדה חנון, בזה מדה ארך אפים, בזה רב חסד, אזי קורא אני שפיר "כל זמן שבני יעשו כסדר הזה אני מוחל וכו' לאפוקי ביחיד.


(מאור ושמש סוף פרשת ויחי , / רבי קלונימוס (קלמן הלוי), אפשטין )


2.שלוש עשרה המידות שבהן התורה נדרשת ויוצאת אל הפועל להלכה ולאגדה החיבור והדבקות שלנו עם התורה:


א.י"ג מידות להתחבר אל עומק התורה:מידות שהתורה נדרשת בהן הן קבוצת כלים לוגיים (לוגיקה תלמודית) שהוזכרו על ידי חז"ל, אשר נועדו לפירוש התנ"ך באמצעות מדרש לשם הסקת דברים שלא נאמרו בו במפורש או כאשר מתגלות סתירות. על סמך כללים אלו הסיקו חכמים דינים שאינם נובעים לוגית מתוך הכתוב, או דרשו דרשות המיועדות לבסס פירושים המקובלים מסיני[1]. כך פותחו הן ההלכה והן האגדה.(אליבא דויקיפדיה)


ב.היוונים פרצו 13 פרצות בעזרת המקדש כדי לטשטש את החיבור בין עם ישראל לתורה:
לִפְנִים מִמֶּנּוּ, סוֹרֵג {ד}, גָּבוֹהַּ עֲשָׂרָה טְפָחִים. וּשְׁלשׁ עֶשְׂרֵה פְרָצוֹת הָיוּ שָׁם, שֶׁפְּרָצוּם מַלְכֵי יָוָן. חָזְרוּ וּגְדָרוּם, וְגָזְרוּ כְנֶגְדָּם שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה הִשְׁתַּחֲוָיוֹת (מידות פרק ב, משנה ג)
בימיו של הכהן הגדול המתיוון יאסון, פרצו המתיוונים שלוש עשרה פרצות במקדש, כפי שאנו אומרים בפזמון מעוז צור: "ופרצו חומות מגדלי". והיכן נפרצו פרצות אלו? בספר המקבים מסופר כי שלוש עשרה פרצות אלו נפרצו בחיל. החיל היה גדר נמוכה, בערך בגובה הברכיים שנועדה לסמן עד להיכן מותר לגויים להגיע. פנימה מהחיל היה מותר רק לישראל להיכנס. אם כן לא היה זה מקרה שדווקא שם פרצו את הפרצות, כיון שהיוונים והמתיוונים רצו לבטל את ההבדל בין ישראל לאומות העולם (חנוכה, תשס"ד,הרב אורי שרקי)
מהרב יעקב דוד אילן שליט"א שמעתי דרוש מעניין ביחס למספר הפרצות - י"ג. הרב אילן הציע, ששלוש עשרה הפרצות, וממילא שלוש עשרה ההשתחויות שנתקנו כנגדן, רומזות לי"ג מידות שהתורה נדרשת בהן.
הגמרא במסכת מגילה (דף ט) מספרת על תרגום התורה ליוונית. אף שהגמרא שם רואה בתרגום מאורע ניסי, במגילת תענית נכתב בפירוש, שהתורה תורגמה בח' בטבת, ויום זה נקבע ליום תענית. המגילה מוסיפה שבשנה שבה תורגמה התורה, בא חושך לעולם במשך שלושה ימים.

הרב אילן הסביר, שתרגום התורה מבטא את אותה מגמה של מלכי יון: לקעקע את ההבדל שבין ישראל והעמים. חז"ל דרשו, כי פרעה מלך מצרים היה בקיא בשבעים לשון, אך לא ידע את לשון הקודש; ובכך היה יתרונו של יוסף עליו (ראה רש"י בראשית נ, ו). לשון הקודש והתורה מבטאת את סגולת ישראל ואת בחירתם. תרגום התורה ליוונית מאפשר לכל דורש ללמוד את התורה, והיא חדלה מלהיות נחלת ישראל.

בנקודה זו באות לידי ביטוי י"ג מידות שהתורה נדרשת בהן. התרגום ליוונית עשוי לשמור על התוכן באופן כללי, אך הוא איננו שומר על הצורה. רבות מהמידות שהתורה נדרשת בהן מבוססות על דיוק מילולי, ובמעבר לשפה זרה - דיוק זה הופך בלתי רלוונטי. ובכן, אומות העולם זכו בתורה המתורגמת ליוונית, אך לא זכו בתורה שבעל פה, אשר באה לידי ביטוי בי"ג המידות שהתורה נדרשת בהן.

המגמה להפוך את ישראל לעם ככל העמים גורמת, למעשה, לניתוק כלל ישראל מצור מחצבתו, ומן המסורת העוברת מדור לדור מהר סיני. משנתנו קובעת, כי עם ישראל זכה לשקם את הפרצות, ולשמור על החייץ שבין המקום המותר בכניסה ליהודים והמקום המותר בכניסה לאומות העולם. בכדי לזכות לשמר את אותו חייץ, ואת אותה בחירה מיוחדת של עם ישראל, חובה עלינו לשמור גם על שלימותה של התורה, מתוך מחויבות מוחלטת לתורה שבכתב ולתורה שבעל פה גם יחד.

(פרצות שפרצו מלכי יון /הרב אביהוד שורץ)


3. י"ג עיקרים- החיבור של עם ישראל עם הקב"ה:
מציאות ה' ,אחדות ה' ,שה' אינו גוף ,שה' הוא קדמון הראשון והאחרון ,שרק אותו ראוי לעבוד ,נבואה ,נבואת משה אמיתית ,תורה מן השמים ,נצחיות התורה ,השגחה ,שכר ועונש ,משיח ,תחיית המתים
(ע"פ פירוש המשניות להרמב"ם למסכת סנהדרין פרק חלק)

4.מימד הזמן: 12 חודשי השנה ועוד חודש בשנה מעוברת ששומר את החיבור בין המועדים לעונות השנה

שָׁמוֹר אֶת חֹדֶשׁ הָאָבִיב וְעָשִׂיתָ פֶּסַח לַי-הֹ-וָ-ה אֱלֹהֶיךָ כִּי בְּחֹדֶשׁ הָאָבִיב הוֹצִיאֲךָ יְ-הֹ-וָ-ה אֱ-לֹהֶיךָ מִמִּצְרַיִם לָיְלָה:(דברים טז,א)
שמור את חדש האביב. שמור בהתמדת השגחה שיהי' ניסן חדש האביב ע''י עבורי החדשים והשנים שיכוונו בהם שני הלבנה עם שני החמה (ספורנו,שם)
5.מימד המקום- חלוקת השבטים- לשבט לוי השבט ה-13 אין נחלה והוא מחבר ומדבק את כל השבטים :
לֹא יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כָּל שֵׁבֶט לֵוִי חֵלֶק וְנַחֲלָה עִם יִשְׂרָאֵל אִשֵּׁי יְ-הֹ-וָ-ה וְנַחֲלָתוֹ יֹאכֵלוּן: וְנַחֲלָה לֹא יִהְיֶה לּוֹ בְּקֶרֶב אֶחָיו יְ-הֹ-וָ-ה הוּא נַחֲלָתוֹ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לוֹ (דברים יח,א-ב) 
שמו של לוי נגזר מהמילה לוויה, להתלוות, להתחבר לדבר אחר. שם זה מלמד לכאורה על נחיתות, שכן משמעותו היא שזהו אדם שכל קיומו הוא בזכות שהוא מתלווה למישהו אחר, אדם שאין לו זהות עצמית. אך זו גם מעלה אדירה, לאדם כזה אין צבע משלו ולכן הוא יכול להיות שייך לכולם. הלוי יכול להיות דבק המחבר את כל החלקים. וזהו אכן עניינו של שבט לוי, להיות מעין דבק שבאמצעותו כל שבטי ישראל מאוחדים. בעם ישראל ישנם שלוש עשרה שבטים, שנים עשר שבטים ועוד שבט לוי. המספר שלוש עשרה הוא גם הגימטרייה של המילה אחד, ושל המילה אהבה, הגורמת לחיבור ולאחדות. 
(מאמר כהנים ולוויים" , הרב אורי שרקי)

6.מימד האדם- גיל הכניסה למצוות- חיבור האדם הפרטי אל התורה והקב"ה:

בֶּן שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה לַמִּצְוֹת (אבות ה,כא)

א.גיל 13 הוא היחידי שהתחנה המצויינת בו היא הכרחית לקרות, כל השאר- רק אפשרי וממוצעת אבל לא מתחייבת המציאות:


הוּא הָיָה אוֹמֵר, 
בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים לַמִּקְרָא ,בֶּן עֶשֶׂר לַמִּשְׁנָה,בֶּן שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה לַמִּצְוֹת,בֶּן חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה לַתַּלְמוּד,בֶּן שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה חֻפָּה,בֶּן עֶשְׂרִים לִרְדֹּף,בֶּן שְׁלשִׁים לַכֹּחַ,בֶּן אַרְבָּעִים לַבִּינָה,בֶּן חֲמִשִּׁים לָעֵצָה,בֶּן שִׁשִּׁים לַזִּקְנָה,בֶּן שִׁבְעִים לַשֵּׂיבָהבֶּן שְׁמֹנִים לַגְּבוּרָהבֶּן תִּשְׁעִים לָשׁוּחַ,בֶּן מֵאָה כְּאִלּוּ מֵת וְעָבַר וּבָטֵל מִן הָעוֹלָם: (אבות ה,כא)

ב.מצווה- מלשון צוות:

וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל - להתחבר עמהם בצוותא חדא ולדבקם בו יתברך (ע"פ הבעש"ט, תולדות יעקב יוסף פרשת נשא קלא)

סיום: בגיל מצוות מצטרף לאדם היצר הטוב והאתגר של חייו הוא לחבר בין היצרים ולמשול ביצרו(הרע)


אמרו שלוש עשרה שנה גדול יצר הרע מיצר טוב. ממעי אמו של אדם היה גדל ובא עמו. התחיל מחלל שבתות אין ממחה בידו, הורג נפשות אין ממחה בידו, הולך לדבר עבירה אין ממחה בידו. לאחר י"ג שנה נולד יצר טוב  (אבות דרבי נתן, פרק טז סעיפים א-ב)

ואהבת את ה' אלהיך בכל לבבך וגו' בכל לבבך בשני יצריך ביצר טוב וביצר הרע(ברכות ט,ה) 

א''ר לוי בר חמא אמר ר''ש בן לקיש לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע שנא' {תהילים ד-ה} רגזו ואל תחטאו (ברכות ה,ע"א)

טובים השניים- שני היצרים ביחד - מן האחד כי אז יש לאדם בחירה חופשית ויכול להתעלות מעל מדרגת מלאך (ענ"ד)

יום שבת, 5 במאי 2018

בר מצווה: סוד המספר 13

פתיחה: הרתיעה של אומות העולם מהמספר 13

שלוש עשרה - נחשב למספר המביא מזל רע.טריסקייד-פוביה - פחד מפני המספר שלוש עשרה. 
הפחד ממספר זה הוא אמונה תפלה שמקורה בנצרות. בסעודתו האחרונה של אותו האיש ישו הנוצרי נכחו 13 אנשים הוא ושנים עשר תלמידיו. אחד מתוכם יהודה איש קריות בגד בו ומכאן גזרו ששלוש עשרה הוא מספר רע.
יתכן שמקור אמונה נוצרית זו הוא קדום יותר במיתוסים יוונים ונורדיים ניתן למצוא סיפורים דומים על לוויה או סעודה שנערכה במשכן האלים בו האורח השלוש עשרה הלא מוזמן עורר ריב ומדון. מיתוסים אלה נתגלגלו במעשיית הנסיכה הנרדמת שסיפרה כי המלך והלכה הזמינו רק 12 פיות לחגיגה שערכו לכבוד הולדת בתם אך הפיה השלוש עשרה שלא הוזמנה קיללה את התינוקות.
הפחד מהמספר שלוש עשרה בא לידי ביטוי במנהגים רבים: הימנעות מהושבת 13 אנשים סביב שולחן אחד פן ימותו כולם באותה שנה,ראיית שם בעל שלוש עשרה אותיות כמביא מזל רע, דילוג על המספר במסרפי בתים, מספרי קומות, מספרי דירות, מספרי חדרים במלונות מספרי טיסות, מספרי שורות מושבים במטוסים, ועוד. על בניינים רבים בפאריז לא מופיע המספר 13 ובמקומו מופיע דוז ביס(שתיים עשרה נוסף)כמובן במספר 13 אין דבר רע ואדרבה בן 13 למצוות שלוש העשרה מידות רחמים. 
(נר באישון לילה הרב שלמה אבינר, ע" 349-350)

דרך ארץ- קדמה לתורה:
עד גיל 13 האדם לומד דרך ארץ ומגיל 13 מקבל את התורה (ע"פ הרב אורי שרקי)

אע"פ שגמר ועיקר כניסת נפש הקדושה באדם הוא ביום י"ג שנים ויום אחד, מ"מ תחילת כניסת הנפש הקדושה בגוף, היא בשעת המילה. (שולחן ערוך הרב  ,מהד"ב ס"ד ס"ב )

המספר 13 הוא מספר קצת סודי ונחבא אל הכלים המייצג- דבק- חיבור בין 2 גורמים שונים:

בשמות האבות – אברהם, יצחק, יעקב – יש 13 אותיות.
אך גם בשמות האמהות, אף על פי שיש ארבעה שמות – שרה רבקה רחל לאה – יש 13 אותיות.
(ביחד - 26 כמניין שם "הויה")
כמניין שתי מילים עיקריות בעברית, אחד ו-אהבה. (ע"פ אתר דרך ארץ)

1.המספר 13 מייצג חיבור בין עם ישראל לאומות העולם:
א.היוונים פרצו 13 פרצות בעזרת המקדש :
לִפְנִים מִמֶּנּוּ, סוֹרֵג {ד}, גָּבוֹהַּ עֲשָׂרָה טְפָחִים. וּשְׁלשׁ עֶשְׂרֵה פְרָצוֹת הָיוּ שָׁם, שֶׁפְּרָצוּם מַלְכֵי יָוָן. חָזְרוּ וּגְדָרוּם, וְגָזְרוּ כְנֶגְדָּם שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה הִשְׁתַּחֲוָיוֹת (מידות פרק ב, משנה ג)
בימיו של הכהן הגדול המתיוון יאסון, פרצו המתיוונים שלוש עשרה פרצות במקדש, כפי שאנו אומרים בפזמון מעוז צור: "ופרצו חומות מגדלי". והיכן נפרצו פרצות אלו? בספר המקבים מסופר כי שלוש עשרה פרצות אלו נפרצו בחיל. החיל היה גדר נמוכה, בערך בגובה הברכיים שנועדה לסמן עד להיכן מותר לגויים להגיע. פנימה מהחיל היה מותר רק לישראל להיכנס. אם כן לא היה זה מקרה שדווקא שם פרצו את הפרצות, כיון שהיוונים והמתיוונים רצו לבטל את ההבדל בין ישראל לאומות העולם (חנוכה, תשס"ד,הרב אורי שרקי)
מהרב יעקב דוד אילן שליט"א שמעתי דרוש מעניין ביחס למספר הפרצות - י"ג. הרב אילן הציע, ששלוש עשרה הפרצות, וממילא שלוש עשרה ההשתחויות שנתקנו כנגדן, רומזות לי"ג מידות שהתורה נדרשת בהן.

הגמרא במסכת מגילה (דף ט) מספרת על תרגום התורה ליוונית. אף שהגמרא שם רואה בתרגום מאורע ניסי, במגילת תענית נכתב בפירוש, שהתורה תורגמה בח' בטבת, ויום זה נקבע ליום תענית. המגילה מוסיפה שבשנה שבה תורגמה התורה, בא חושך לעולם במשך שלושה ימים.

הרב אילן הסביר, שתרגום התורה מבטא את אותה מגמה של מלכי יון: לקעקע את ההבדל שבין ישראל והעמים. חז"ל דרשו, כי פרעה מלך מצרים היה בקיא בשבעים לשון, אך לא ידע את לשון הקודש; ובכך היה יתרונו של יוסף עליו (ראה רש"י בראשית נ, ו). לשון הקודש והתורה מבטאת את סגולת ישראל ואת בחירתם. תרגום התורה ליוונית מאפשר לכל דורש ללמוד את התורה, והיא חדלה מלהיות נחלת ישראל.

בנקודה זו באות לידי ביטוי י"ג מידות שהתורה נדרשת בהן. התרגום ליוונית עשוי לשמור על התוכן באופן כללי, אך הוא איננו שומר על הצורה. רבות מהמידות שהתורה נדרשת בהן מבוססות על דיוק מילולי, ובמעבר לשפה זרה - דיוק זה הופך בלתי רלוונטי. ובכן, אומות העולם זכו בתורה המתורגמת ליוונית, אך לא זכו בתורה שבעל פה, אשר באה לידי ביטוי בי"ג המידות שהתורה נדרשת בהן.

המגמה להפוך את ישראל לעם ככל העמים גורמת, למעשה, לניתוק כלל ישראל מצור מחצבתו, ומן המסורת העוברת מדור לדור מהר סיני. משנתנו קובעת, כי עם ישראל זכה לשקם את הפרצות, ולשמור על החייץ שבין המקום המותר בכניסה ליהודים והמקום המותר בכניסה לאומות העולם. בכדי לזכות לשמר את אותו חייץ, ואת אותה בחירה מיוחדת של עם ישראל, חובה עלינו לשמור גם על שלימותה של התורה, מתוך מחויבות מוחלטת לתורה שבכתב ולתורה שבעל פה גם יחד.

(פרצות שפרצו מלכי יון /הרב אביהוד שורץ)

ב.דינה היתה אמורה להיות השבט הנשי, השבט ה-13 שיחבר בין עם ישראל לאומות העולם:
 מלבד שנים עשר השבטים הזכריים הפעילים בישראל, חייב להיות שבט שלוש עשרה נקבי שעניינו הוא להוות חוליית קשר המקבלת מאומות העולם, ודינה היתה אמורה להיות מייסדת השבט השלוש עשרה, המקבלת מאומות העולם את השלמתה.
העניין הזה מתאים לדינה כבתה של לאה - כי כשם שבלאה נאמר:
"וַיָּבֹא יַעֲקֹב מִן הַשָּׂדֶה בָּעֶרֶב וַתֵּצֵא לֵאָה לִקְרָאתוֹ" (בראשית ל', ט"ז) -
כך בדינה נאמר:
"וַתֵּצֵא דִינָה בַּת לֵאָה אֲשֶׁר יָלְדָה לְיַעֲקֹב לִרְאוֹת בִּבְנוֹת הָאָרֶץ" (שם ל"ד, א').
מדרש תנחומא (וישלח, ז') אומר על זה:
"תלאה הכתוב באמה: מה לאה יוצאנית - אף זו יוצאנית".
ישנה תנועה של יציאה כלפי חוץ, כפי שמצינו אצל לאה ואצל דינה בתה, וישנה תנועה של התכנסות כלפי פנים, כפי שמצינו אצל רחל.
יש המבינים את האמירה זו של חז"ל לגבי לאה לגנאי, שכן אין תכונה בנפש האדם שאינה גם טובה וגם רעה כאחד, כך שכל תכונה טובה יכולה להיות תכונה רעה.
כדי לצאת אל החוץ יש צורך בגדלות נפש מיוחדת, ודבר זה מצינו אצל לאה שהעמידה את רוב השבטים, וממנה יצאו כהונה ומלכות.
הגמרא במסכת ברכות (ס', א') אומרת:
"'ואחר ילדה בת ותקרא את שמה דינה' [בראשית ל', כ"א] - מאי 'ואחר'? אמר רב: לאחר שדנה לאה דין בעצמה ואמרה שנים עשר שבטים עתידין לצאת מיעקב, ששה יצאו ממני וארבע מן השפחות הרי עשרה, אם זה זכר לא תהא אחותי רחל כאחת השפחות, מיד נהפכה לבת, שנאמר 'ותקרא את שמה דינה'".
הווה אומר: בהתחלה, כאשר דינה היתה בבטן לאה אמה בתור זכר, הרי היא היתה למעשה הבן האמור להיוולד לרחל - כלומר, יוסף. דינה היא, אם כן, הגרסה הנקבית של יוסף. אכן, יוסף הוא האישיות שהיווה את חוליית הקישור שלנו עם אומות העולם:
"אֶפְרַיִם בָּעַמִּים הוּא יִתְבּוֹלָל" (הושע ז', ח'),
או
"עֵדוּת בִּיהוֹסֵף שָׂמוֹ בְּצֵאתוֹ עַל אֶרֶץ מִצְרָיִם שְׂפַת לֹא יָדַעְתִּי אֶשְׁמָע" (תהלים פ"א, ו').
(לפי מסכת סוטה, דף ל"ו, עמוד ב', פירוש הפסוק האחרון הוא שיוסף ידע את שבעים לשונות הגויים).
מעניין שמעשה דינה ושכם אירע בדיוק במקום שבו נקבר יוסף:
"חֶלְקַת הַשָּׂדֶה אֲשֶׁר נָטָה שָׁם אָהֳלוֹ מִיַּד בְּנֵי חֲמוֹר אֲבִי שְׁכֶם בְּמֵאָה קְשִׂיטָה" (בראשית ל"ג, י"ט).
מה היה, אם כן, היעד של דינה? במילים אחרות: עם מי דינה היתה צריכה להתחתן? הרי אם תפקידה של דינה הוא להשלים את עם ישראל, עליה להתחתן עם אישיות מאומות העולם הראויה להצטרף לאומה הישראלית.
האפשרות המיידית היא עשו. הרי לאה היתה מיועדת לכתחילה להינשא לעשו:
"לאה לא היתה ראויה להנשא אלא לעשו" (תנחומא, ויצא, ד').
לכן חז"ל ביקרו את יעקב שלא נתן את בתו דינה לעשו. בילקוט שמעוני (איוב, רמז תת"ק) נאמר:
"אילו היתה לעשו - היתה מגיירת אותו".
בבראשית רבה (ע"ו, ט') נאמר:
"'ויקם בלילה הוא ויקח את שתי נשיו ואת שתי שפחותיו' [בראשית ל"ב, כ"ב] וגו' - ודינה היכן היא? נתנה בתיבה ונעל בפניה, אמר: הרשע הזה עינו רמה היא, שלא יתלה עיניו ויראה אותה ויקח אותה ממני. רב הונא בשם רבי אבא הכהן ברדלא אמר: אמר לו הקדוש ברוך הוא 'למס מרעהו חסד' [איוב ו', י"ד], מנעת מרעך חסד, מנעת חסדך מן אחוך, דאלו איתנסיבת לגברא לא זינתה, בתמיה, לא בקשת להשיאה למהול - הרי היא נשאת לערל, לא בקשת להשיאה דרך היתר - הרי נשאת דרך איסור".

(מאמר פרשת וישלח - דינה בת יעקב, הרב אורי שרקי)

2.י"ג מידות של רחמים החיבור והדבקות של הקב"ה עם עם ישראל ומשם בין אדם לחברו:
א) הוי"ה, ב) הוי"ה, ג) אל, ד) רחום, ה) וחנון, ו) ארך אפים, ז) ורב חסד, ח) ואמת, ט) נוצר חסד לאלפים, י) נושא עון, י"א) ופשע, י"ב) וחטאה, י"ג) ונקה 
(לקח טוב שם, ר"ת בתוס' ראש השנה י"ז: ד"ה י"ג מדות)

[בשם הגאונים] ונראה שמפני כך הלכה פסוקה שאין הי"ג נאמרים רק בציבור כשיש מנין, ולא ביחידות, מפני שאין תלויה באמירה לבדה, רק בהעשיה - אם עושין המידות הנ"ל. והנה בציבור כשיש מנין, אזי בכל אחד נמצא איזה מדה מי"ג מידות, בזה מדה רחום, בזה מדה חנון, בזה מדה ארך אפים, בזה רב חסד, אזי קורא אני שפיר "כל זמן שבני יעשו כסדר הזה אני מוחל וכו' לאפוקי ביחיד.

(מאור ושמש סוף פרשת ויחי , / רבי קלונימוס (קלמן הלוי), אפשטין )

3.שלוש עשרה המידות שבהן התורה נדרשת ויוצאת אל הפועל להלכה ולאגדה החיבור והדבקות שלנו עם התורה:

מידות שהתורה נדרשת בהן הן קבוצת כלים לוגיים (לוגיקה תלמודית) שהוזכרו על ידי חז"ל, אשר נועדו לפירוש התנ"ך באמצעות מדרש לשם הסקת דברים שלא נאמרו בו במפורש או כאשר מתגלות סתירות. על סמך כללים אלו הסיקו חכמים דינים שאינם נובעים לוגית מתוך הכתוב, או דרשו דרשות המיועדות לבסס פירושים המקובלים מסיני[1]. כך פותחו הן ההלכה והן האגדה.(אליבא דויקיפדיה)

4. י"ג עיקרים- החיבור של עם ישראל עם הקב"ה:



(ע"פ פירוש המשניות להרמב"ם למסכת סנהדרין פרק חלק)

5.מימד הזמן: 12 חודשי השנה ועוד חודש בשנה מעוברת ששומר את החיבור בין המועדים לעונות השנה
שָׁמוֹר אֶת חֹדֶשׁ הָאָבִיב וְעָשִׂיתָ פֶּסַח לַי-הֹ-וָ-ה אֱלֹהֶיךָ כִּי בְּחֹדֶשׁ הָאָבִיב הוֹצִיאֲךָ יְ-הֹ-וָ-ה אֱ-לֹהֶיךָ מִמִּצְרַיִם לָיְלָה:(דברים טז,א)
שמור את חדש האביב. שמור בהתמדת השגחה שיהי' ניסן חדש האביב ע''י עבורי החדשים והשנים שיכוונו בהם שני הלבנה עם שני החמה (ספורנו,שם)
ד.מימד המקום- חלוקת השבטים- לשבט לוי השבט ה-13 אין נחלה והוא מחבר ומדבק את כל השבטים :
לֹא יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כָּל שֵׁבֶט לֵוִי חֵלֶק וְנַחֲלָה עִם יִשְׂרָאֵל אִשֵּׁי יְ-הֹ-וָ-ה וְנַחֲלָתוֹ יֹאכֵלוּן: וְנַחֲלָה לֹא יִהְיֶה לּוֹ בְּקֶרֶב אֶחָיו יְ-הֹ-וָ-ה הוּא נַחֲלָתוֹ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לוֹ (דברים יח,א-ב) 
שמו של לוי נגזר מהמילה לוויה, להתלוות, להתחבר לדבר אחר. שם זה מלמד לכאורה על נחיתות, שכן משמעותו היא שזהו אדם שכל קיומו הוא בזכות שהוא מתלווה למישהו אחר, אדם שאין לו זהות עצמית. אך זו גם מעלה אדירה, לאדם כזה אין צבע משלו ולכן הוא יכול להיות שייך לכולם. הלוי יכול להיות דבק המחבר את כל החלקים. וזהו אכן עניינו של שבט לוי, להיות מעין דבק שבאמצעותו כל שבטי ישראל מאוחדים. בעם ישראל ישנם שלוש עשרה שבטים, שנים עשר שבטים ועוד שבט לוי. המספר שלוש עשרה הוא גם הגימטרייה של המילה אחד, ושל המילה אהבה, הגורמת לחיבור ולאחדות. 
(מאמר כהנים ולוויים" , הרב אורי שרקי)

6.מימד האדם- גיל הכניסה למצוות- חיבור האדם הפרטי אל התורה והקב"ה:
בֶּן שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה לַמִּצְוֹת (אבות ה,כא)

א.גיל 13 הוא היחידי שהתחנה המצויינת בו היא הכרחית לקרות, כל השאר- רק אפשרי וממוצעת אבל לא מתחייבת המציאות:

הוּא הָיָה אוֹמֵר, 
בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים לַמִּקְרָא
בֶּן עֶשֶׂר לַמִּשְׁנָה,
בֶּן שְׁלשׁ עֶשְׂרֵה לַמִּצְוֹת,
בֶּן חֲמֵשׁ עֶשְׂרֵה לַתַּלְמוּד,
בֶּן שְׁמֹנֶה עֶשְׂרֵה לַחֻפָּה,
בֶּן עֶשְׂרִים לִרְדֹּף,
בֶּן שְׁלשִׁים לַכֹּחַ,
בֶּן אַרְבָּעִים לַבִּינָה,
בֶּן חֲמִשִּׁים לָעֵצָה,
בֶּן שִׁשִּׁים לַזִּקְנָה,
בֶּן שִׁבְעִים לַשֵּׂיבָה
בֶּן שְׁמֹנִים לַגְּבוּרָה
בֶּן תִּשְׁעִים לָשׁוּחַ
בֶּן מֵאָה כְּאִלּוּ מֵת וְעָבַר וּבָטֵל מִן הָעוֹלָם: (אבות ה,כא)


ב.מצווה- מלשון צוות:
וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל - להתחבר עמהם בצוותא חדא ולדבקם בו יתברך (ע"פ הבעש"ט, תולדות יעקב יוסף פרשת נשא קלא)


סיום: למה בר מצווה ולא בר מצוות?

מסביר הרב שרקי שהמילה מצווה בתורה- במיוחד בחומש דברים- באה לבטא את כל התורה כולה, קרי את מכלול כל המצוות כולן.
ע"פ החסידות מסבירים שהמילה מצווה עצמה באה מלשון צוות, חיבור, של האדם עם הקב"ה, וממילא מובן שכל המצוות כולן מחוברות לשורש אחד עמוק וחשוב - נותן התורה, נותן המצוות, הקב"ה.
כנראה שדווקא בנקודת ההתחלה, של חיוב קיום המצוות, זה המקום הנכון ביותר להדגיש בו את ההרמוניה והחיבור שיש בין כל המצוות613 מצוות, כמו גרגרי רימון אחד, מאוחדים כולם לחיבור אחד, מכנה משותף אחד, שורש אחד  והוא דעת ה'. ולכן בר מצווה ולא בר מצוות. הכל אחד.

יום רביעי, 2 במאי 2018

ל"ג בעומר: עומק השמחה של ל"ג בעומר

פתיחה: ל"ג בעומר- זמן של שמחה אז מדוע מסמלים אותו דווקא  האש והמדורות שהם סימן לדין ?

נהגו שלא ליפול על פניהם בט''ו באב ולא בט''ו בשבט ולא בראש חודש ולא במנחה שלפניו ולא בחנוכה ויש אומרים גם במנחה שלפניו (וכן נוהגין). בפורים אין נופלין על פניהם. (בל''ג בעומר אין נופלין. ביום כיפור אין נופלין. וכן בערב ראש השנה אפילו שחרית. מנהגים):  (שו"ע,או"ח,קלא,ו)


1.שמחת פטירתו של רשב"י והפסקת פטירתם של תלמידי רבי עקיבא:


א.יום שמחת רשב"י:

והטעם שמת רשב"י ביום ל"ג בעומר כי הוא מתלמידי ר' עקיבא שמתו בספירת העומר (עץ חיים לאר"י ,שעת ספירת העומר,פרק ז')

ב.יום הפסקת המגיפה - המלחמה:


ב1.שנים עשר אלף זוגים תלמידים היו לו לרבי עקיבא מגבת עד אנטיפטרס וכולן מתו בפרק אחד מפני שלא נהגו כבוד זה לזה והיה העולם שמם עד שבא ר''ע אצל רבותינו שבדרום ושנאה להם ר''מ ור' יהודה ור' יוסי ורבי שמעון ורבי אלעזר בן שמוע והם הם העמידו תורה אותה שעה תנא כולם מתו מפסח ועד (פרוס) עצרת אמר רב חמא בר אבא ואיתימא ר' חייא בר אבין כולם מתו מיתה רעה מאי היא א''ר נחמן אסכרה (יבמות סב,ע"ב)

2. תלמידי רבי עקיבא ומרד בר כוכבא:


א.התלמידים מתו בשמד- במלחמה:
והעמיד ר' עקיבא תלמידים הרבה והוה שמדא על התלמידים של ר' עקיבא (אגרת רב שרירא גאון)

ב.ר' עקיבא התומך הראשי במרד וממילא תלמידיו בוודאי לחמו בו:
ואל יעלה על דעתך שהמלך המשיח צריך לעשות אותות ומופתים ומחדש דברים בעולם או מחיה מתים וכיוצא בדברים אלו. אין הדבר כך. שהרי רבי עקיבא חכם גדול מחכמי משנה היה. והוא היה נושא כליו של בן כוזיבא המלך. והוא היה אומר עליו שהוא המלך המשיח. ודימה הוא וכל חכמי דורו שהוא המלך המשיח. עד שנהרג בעונות. כיון שנהרג נודע להם שאינו. ולא שאלו ממנו חכמים לא אות ולא מופת. ועיקר הדברים ככה הן. שהתורה הזאת חוקיה ומשפטיה לעולם ולעולמי עולמים. ואין מוסיפין עליהן ולא גורעין מהן: (משנה תורה לרמב"ם,הלכות מלכים,י"א,ג)

ג.גדול הדור נושא כליו של רמטכ"ל היהודים:

יתכן מאוד כי רק אדם גדול כמו רבי עקיבא הבין מהי האחדות האמיתית בין הקודש לבין החיים. הדבר בא לידי ביטוי בתמיכתו של רבי עקיבא בבר כוכבא ובמרד נגד הרומאים (ירושלמי תענית כד.). למעשה המרד ברומאים הוכן מבחינה פוליטית / מדינית על ידי רבי עקיבא. בר כוכבא לא היה תלמיד חכם ואילו רבי עקיבא היה גדול הדור, ולמרות זאת רבי עקיבא היה נושא כליו. ומצאנו גם שרבי עקיבא אמר על בר כוכבא שהוא מלכא משיחא – שהוא ראוי להיות המלך המשיח. רבי עקיבא ראה ערך משיחי בהתעוררות הלאומית שיצר המרד. לא כולם ראו את הקדושה שהיתה במרד, אך רבי עקיבא הראה להם את הקדושה.

ד.קשר אריכאולוגי בין בר כוכבא לרבי עקיבא- 4 המינים לפי שטית ר' עקיבא במטבעות בר כוכבא:
[בר כוכבא גם גמל לרבי עקיבא על תמיכתו בו, על חלק מהמטבעות שנמצאו מתקופת בר כוכבא מוטבעים ארבעת המינים: אתרוג אחד, לולב אחד, הדס אחד וערבה אחת. זוהי לא ההלכה, אלא שיטת רבי עקיבא במשנה. רבי עקיבא הדפיס את הספרים שלו על המטבעות של בר כוכבא]

ה.מסעות רבי עקיבא לגיוס כספים- לטובת מימון המרד:
במדרשי חז"ל השונים מופיעים סיפורים רבים על רבי עקיבא שביקר בקהילות יהודיות בכל רחבי הארץ וגם בחוץ לארץ, כגון דגניה ונהרדעא. רבי עקיבא הסתובב בכל המקומות בהם יש יהודים על מנת להכין את המרד. הוא הקים גיס חמישי בתוך האימפריה הרומאית. גם בהגדה של פסח מופיע הסיפור המפורסם:

ו.רבי עקיבא עסק עם החכמים בפסח בתכנון המרד ולכן לא זיהו שהגיע זמן קריאת שמע:
מעשה ברבי אליעזר ורבי יהושע ורבי אלעזר בן עזריה ורבי עקיבא ורבי טרפון שהיו מסובין בבני ברק, והיו מספרים ביציאת מצרים כל אותו הלילה, עד שבאו תלמידיהם ואמרו להם: רבותינו, הגיע זמן קריאת שמע של שחרית.

בני ברק היתה עירו של רבי עקיבא. וצריך לברר מדוע באו גדולי הדור דווקא לביתו של רבי עקיבא הצעיר (שכן רבי אליעזר ורבי יהושע היו רבותיו של רבי עקיבא), לכאורה היה רבי עקיבא צריך לבוא למקומם? ועוד צריך לברר מדוע התלמידים עמדו בחוץ במשך כל הלילה, מדוע לא נכנסו לשמוע שיחת תלמידי חכמים, ועוד גדולי האומה?

אלא יש להבין שחמשת החכמים עסקו ביציאת מצרים שלהם, בתכנון המרד ברומאים. זו הסיבה שהם באו למקומו של רבי עקיבא, שהיה מיוזמי וממתכנני המרד. וזו גם הסיבה שהתלמידים היו בחוץ כל הלילה, שכן הם שמרו שלא יבואו רומאים או מלשינים. והם ישבו עד שבאו התלמידים ואמרו להם שהגיע זמן קריאת שמע של שחרית, כלומר עלתה אילת השחר שהיא סימן לגאולתם של ישראל.
( מאמר "רבי עקיבא" ט' באייר תשס"ג, ע"פ הרב אורי שרקי ומויע גם בספרו בעוד מועד על חודש אייר)

ז.מיתה רעה- מיתה בחרב:

רבי עקיבא שילם מחיר כבד על המרד. עשרים וארבעה אלף מתלמידיו נהרגו בקרבות עם הרומאים. תלמידי רבי עקיבא היו ככל הנראה הכוח המרכזי שלחם ברומאים, ולכן המספר הגבוה של ההרוגים. בגמרא לא מופיע במפורש שתלמידי רבי עקיבא מתו במרד, אלא נאמר (יבמות סב:):

אמרו: שנים עשר אלף זוגים תלמידים היו לו לרבי עקיבא מגבת עד אנטיפרס, וכולן מתו בפרק אחד מפני שלא נהגו כבוד זה בזה, והיה העולם שמם עד שבא רבי עקיבא אצל רבותינו שבדרום ושנאה להם: רבי מאיר ורבי יהודה ורבי יוסי ורבי שמעון ורבי אלעזר בן שמוע, והם הם העמידו תורה אותה שעה. תנא: כולם מתו מפסח ועד עצרת. אמר רב חמא בר אבא ואיתימא רבי חייא בר אבין: כולם מתו מיתה רעה. מאי היא? אמר רבי נחמן: אסכרה.

בגמרא נאמר שהם מתו מיתה רעה, אך לא מוסבר באיזו מיתה רעה. רבי נחמן אומר שמיתה רעה היא אסכרה, שהיא מן מגפה, כיון שבדרך כלל כאשר אומרים מיתה רעה מתכוונים למגפה זו, אך אין זה מחייב. מה עוד, שמצאנו במקומות רבים בגמרא (בבא קמא נא. סנהדרין מה. ועוד) שלומדים מהפסוק: "ואהבת לרעך כמוך" – ברור לו מיתה יפה, שאינה מבזה את המת. ומכאן ניתן להסיק כי מיתה רעה, שכן מבזה את המת זו מיתה בחרב. כלומר, ניתן ללמוד מהגמרא שעשרים וארבעת אלף תלמידי רבי עקיבא מתו בחרב במרד ברומאים. בנוסף מצאנו באיגרת רב שרירא גאון שהוא כותב שתלמידי רבי עקיבא נהרגו בשמד. ובכל מקום שמצאנו שמד בתקופת הגאונים, הכוונה היא למרד בר כוכבא.

ח.אסכרה- רמז לגדוד:

רב נחמן ידע ככל הנראה מה אירע לתלמידי רבי עקיבא אלא שהוא מסביר מהי מיתה רעה בעולם של חכמי התלמוד אחרי המלחמות ואמר אסכרה.הוא לא התכוון לומר זאת על תצלמידי רבי עקיבא אלא אם נאמר שרמז למילה אסכרה בערבית שפירושה צבא, גדוד( אל אסכרי)

(בעוד מועד הרב אורי שרקי ע"מ 239)

3.שמחת נצחון זמני במרד בר כוכבא:

לפי התיאור המקובל בקרב חוגים ציוניים, חל מפנה לטובת צבאו של בר כוכבא במרד מול הרומאים והושאו משואות לבשר את הניצחון. לפי השערת יום-טוב לוינסקי, ייתכן שחגיגות ל״ג בעומר בערב י״ח אייר מסמלות את הבשׂורה על פרוץ המרד הגדול. אישוש לכך ניתן למצוא בכך שבי"ז באייר התרחשה, על פי מלחמות היהודים, הפעולה האלימה הראשונה במסגרת המרד, ובערב אותו יום היו עשויים להודיע על המרד באמצעות מדורות, בדומה להודעה על ראש החודש.

בתחילת המאה ה-20 פיתחה התנועה הציונית את מיתוס ל"ג בעומר, וחיבורו יחד עם מרד בר כוכבא והמאבק לחירות לאומית. מנהג הדלקת המדורות הופץ כזכר למורדים שהדליקו משואות אש על ראשי ההרים כדי להעביר את ההודעה על פרוץ המרד. גם המנהג להכין חצים וקשתותולהתאמן בהם בסביבות המדורה מקושר למרד בר כוכבא, שהתקיים בתקופה בה חץ וקשת היה כלי הנשק העיקרי בקרב (אליבא דויקיפדיה)

4.שמחת ירידת המן:

לג בעומר- יום ירידת המן:

וַיִּסְעוּ מֵאֵילִם וַיָּבֹאוּ כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל מִדְבַּר סִין אֲשֶׁר בֵּין אֵילִם וּבֵין סִינָי בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַשֵּׁנִי לְצֵאתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם (שמות טז,א)
לפי דאי' במדרש שמיום שכלה החררה שהוציאו ממצרי' הלכו ג' ימים בלא לחם ואח"כ ירד המן אם כן היה הורדת המן ביום ל"ג בעומר וראויה לעשות לזה זכר טוב.( חת"ם סופר יו"ד סי' רל"ג)

וַיִּקְרְאוּ בֵית יִשְׂרָאֵל אֶת שְׁמוֹ מָן וְהוּא כְּזֶרַע גַּד לָבָן וְטַעְמוֹ כְּצַפִּיחִת בִּדְבָשׁ: (שמות טז,לא)

המן-חזרה אל הלחם שלפני חטא אדם הראשון:

וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל מֹשֶׁה הִנְנִי מַמְטִיר לָכֶם לֶחֶם מִן הַשָּׁמָיִם וְיָצָא הָעָם וְלָקְטוּ דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ לְמַעַן אֲנַסֶּנּוּ הֲיֵלֵךְ בְּתוֹרָתִי אִם לֹא(שמות טז,ד)

הלחם אשר יאכלו בני אדם אחר חטא אדם הראשון הוא מעורב בפסולת ומוץ וסובין, וצריך יגיעה רבה עד שיעשה לחם... ואני ממטיר לכם לחם בלא פסולת וקליפה כמו שהיה קודם חטא אדם הראשון, וכמו שיהיה לעתיד...

(מלבי"ם,שמות טז ד)

5.סוד: הסיבה הפנימית לשמחה על הפסקת פטירתם של תלמידי ר' עקיבא:


א.זמרי ברבי עקיבא, וכזבי בת צור באשת טורנוסרופוס

כתב עוד הרמ"ע מפאנו (שם, וכ"ה בחסד לאברהם מעין ג' נהר כ"ג בשם מהרח"ו):
זמרי בן סלוא התגלגל בר' עקיבא, והמדיינית עמה חטא – כזבי בת צור – התגלגלה באשת טורנסרופוס אותה נשא ר' עקיבא לאשה.
כ"ד אלף תלמידי ר"ע – הם כ"ד אלף בני שבט שמעון שמתו במגיפה.
זמרי וכזבי מתים במיתה הקשה ביותר שניתן להעלות על הדעת- למות על חילול ה'…
כעת ר' עקיבא ואשת טורנוסרופוס זוכים לתקן את שפגמו בגלגולם הקודם.
כיצד?
כדי להבין זאת עלינו להקדים את דברי הגמ' במסכת ברכות (סא:):
בשעה שהוציאו את רבי עקיבא להריגה זמן קריאת שמע היה, והיו סורקים את בשרו במסרקות של ברזל, והיה [קורא קריאת שמע ו]מקבל עליו עול מלכות שמים.
אמרו לו תלמידיו רבינו עד כאן? [אין אתה מניח כוונתך? רש"י בע"י]
אמר להם כל ימי הייתי מצטער על פסוק זה 'בכל נפשך'- 'אפילו נוטל את נשמתך' אמרתי מתי יבא לידי ואקיימנו! ועכשיו שבא לידי לא אקיימנו? היה מאריך ב'אחד' עד שיצתה נשמתו ב'אחד'.
יצתה בת קול ואמרה; אשריך רבי עקיבא שיצאה נשמתך באחד.
אמרו מלאכי השרת  לפני הקדוש ברוך הוא; זו תורה וזו שכרה? 'ממתים ידך ה"! [תהלים יז-יד. ופירושו– מידך היה ראוי למות ולא מיד בשר ודם. שם].
אמר להם [הקב"ה את המשך הפסוק:] 'חלקם בחיים' [יש לו חלק לחיי עוה"ב].
יצתה בת קול ואמרה; אשריך רבי עקיבא שאתה מזומן לחיי העולם הבא: 


דברי הגמ' הללו טעונים ביאור.
ר"ע מתאוה למות על קידוש ה'. מדוע? והרי שאיפת חייו של היהודי היא לחיות על קידוש ה' ואין הוא שואף למות חלילה? (ע"ש בענף יוסף בשם השל"ה ובעיון יעקב מש"כ בזה).

ועוד יש להבין את דברי הבת קול – 'אשריך ר"ע שיצאה נשמתך באחד', וכי אם לא יצאה נשמתו באחד- אין אשריו, והרי זכה למות על קידוש ה'?

ועוד צריך ביאור- מהי תשובת בורא עולם למלאכי השרת- 'חלקם בחיים', וכי אלולי מת מיתה משונה זו- לא היה חלקו לחיי העוה"ב? 
ומהו 'חלקם' בלשון רבים? (עי' בעיון יעקב), 

וכן דברי הבת- קול 'אשריך ר"ע שאתה מזומן לחיי העוה"ב' תמוהים, וכי לא פשוט הוא שר"ע מזומן לחיי העוה"ב? אם הוא לא- אז מי כן?…

ב.קידוש ה' לתיקון חילול ה':

כאמור ר' עקיבא הוא גלגול של זמרי בן סלוא. 'זמרי בן סלוא' עם האותיות בגימטריה (406) 'עקיבה בן יוסף' (ספר הגלגולים פס"ז בשם מהרח"ו).

זמרי מת על חילול ה'. ר"ע בא לתקן זאת, ולכן כל ימיו הוא מתאוה למות על קידוש ה'

כאשר עבר זמרי את העבירה עם כזבי, מה עשו משה ואהרון? "והמה בוכים פתח אהל מועד". ביאר בתרגום יונתן [כה-ו] "והם בוכים וקוראים שמע". הם ראו חילול ה' גדול, ולכן קראו שמע לקדש שם ה'

ולכן כל ימיו מתאוה רבי עקיבא לקרוא ק"ש ולקדש שמו יתברך ברגעיו האחרונים, ולמות על קידוש ה', והוא אכן זוכה לזה, ונשמתו יוצאת ב'אחד'. [הרמז לכך: "יש קונה עולמו בשעה אחת" ראשי תיבות עקיב"ה (ספה"ג פמ"א בהג"ה)].

מובא בזוהר (צו לג.) שר"ע התכוין לסיים 'ב'רוך ש'ם כ'בוד מ'לכותו לעולם ועד', והנה הר"ת הוא בשכ"ם, לרמז לתקון שמתקן כעת ר"ע את נשמת שכ"ם בן חמור [מגלה עמוקות פ' פנחס].

על כך ה'בת קול' משבחת אותו. ה' אומר למלאכי השרת 'חלקם בחיים', וזו אכן תשובה לשאלה 'זו תורה וזו שכרה','חלקם' בלשון רבים בדוקא- לרמז על זמרי בן סלוא ועל ר' עקיבא, שכעת תוקן חטאו של זמרי, וממילא אין שאלה של חוסר צדק.

ולכן הבת קול אומרת 'אשריך ר' עקיבא שאתה מזומן לחיי העוה"ב' כשאין הכוונה לר' עקיבא עצמו, שזה ברור מאליו, אלא הדברים מכוונים על השלמת התיקון שלו, שכעת זמרי בן סלוא מזומן לחיי העוה"ב!

[עניינו של ר' עקיבא רמוז בר"ת בפסוק (יחזקאל לט-ז): 'ואת שם קדשִי אודיע בתוך עמי ישראל, ולא אחל את שם קדשי עוד' ובא הדבר לרמז שר"ע יקדש שם שמים בתוך עם ישראל, ולא יחלל את שם ה' עוד כבגלגולו הקודם].

ג.מסרקות כנגד מסרקות:

ר"ע מת במיתה משונה, כשאת בשרו סורקין במסרקות של ברזל. מדוע דוקא כך? היה זה לתקן את אשר עשה בגלגולו הקודם כזמרי, שתפס את כזבי בשיער בלוריתה ואמר למשה מדיינית זו מותרת או אסורה כו', כנגד זה נענש שסרקו את בשרו כדרך שסורקין השיער [מגלה עמוקות פ' פנחס].

ד.פנחס הוא אליהו מתקנו:

מובא במדרש [משלי פר' ט'] לאחר שהרגו את ר"ע החזירוהו לבית האסורין, ובא אליהו הנביא להתעסק בקבורתו. אליהו הוא פנחס כידוע. פנחס משלים את המעגל, אז – הוא הביא להריגתו של זמרי, וכעת – הוא דואג לקבורתו של ר"ע [מגלה עמוקות פ' פנחס].

וזהו שמצינו בגמרא [נדרים נ"א] שאחרי שנשא רבי עקיבא את בתו של כלבא שבוע ולא היה להם מה לאכול, כי כלבא שבוע הדירם מנכסיו, בא אליהו הנביא כדי לחזקם ונתחפש לאדם עני וקרא על פתח ביתם; 'תנו לי קצת תבן לחמם הבית, כי אשתי ילדה ואין לי במה לחמם הבית' אמר רבי עקיבא לאשתו – ראי שישנם בני אדם שאין להם אפילו תבן לחמם את הבית! הרי לנו שכל הטירחא הזו טרח אליהו הנביא זכור לטוב שהוא פנחס שהרג את זמרי בגלגול הקודם כדי לסייע לרבי עקיבא לעלות בתורה ובקדושה ולתקן את זמרי [הגר"פ פרידמן הו"ד בארשת שפתינו פ' פנחס].

ה.כ"ד אלף אנשי שכם – תלמידי ר"ע:

זמרי בן סלוא גרר עמו לזנות גם את שבטו. עשרים וארבעה אלף איש משבט שמעון (ערש"י במדבר כו-יג) מתים בעטיו במגיפה. הם שבים בגלגול בדורו של ר' עקיבא, והם הם עשרים וארבעה אלף תלמידיו של ר' עקיבא.

זמרי בן סלוא היה נשיא שבטם, וכעת הוא רבם – ר' עקיבא. אז הוא דירדר אותם מבחינה רוחנית ומוסרית, וכעת הוא מרומם אותם ומלמדם תורה.

אולם כל אותם כ"ד אלף תלמידים מתים שוב במגיפה בין פסח לעצרת. הטעם לכך- משום שלא נהגו כבוד זה בזה.

ו.מדוע באמת לא נהגו כבוד זה בזה?

משום שכל אחד זכר מה עשה חבירו בגלגולו הקודם, וכיצד יכול הוא עתה לרחוש לו כבוד?! והם מתים שוב במגיפה כדי לכפר על חטאם הקדום. (הרמ"ע והחס"ל שם).


(משנת הגלגולים עמ' 64 והילך)


סיום:  
דווקא ביום של שמחה כה מרובה צריך לראות איך מתעלים את כח ההרס(האש) למקום חיובי וזו השמחה השלמה והאמיתית:


סיפר רבי שלמה גולדשטוף זצ"ל:פעם אחת התפנה הגאון מטישבין-רבי דב בעריש ויידנפלד זצ"ל לעסוק בהשכנת שלום בין שני צדדים יריבים כשהוא אומר לחתנו:
"יודע אני מראש כי הדבר יגרום לי עלבונות,יסורים ועוגמת נפש מרובה.אלא מאי- אפילו על מנת כן.והוסיף בבדיחותא: חז"ל אומרים "הרואה סיר בחלום יצפה לשלום".הסיר הוא סמל השלום מפני שיוצר הרמוניה בין שני יריבים:"אש (מלמטה) ומים(שבתוכו) ומה שכר שמקבל הסיר הוא מתלכלכך בפיח ופניו משחירים(מרביצי תורה מעולם החסידות,ע"פ ספר איש לרעהו,חומש ויקרא,פרשת בחוקותי) 


______________________________________________________________


ב5.רמזים לקשר בין תלמידי רבי עקיבא והלוחמים של בר כוכבא:

הגמרא מציינת כמה פרטים חשובים לגבי מותם של תלמידי רבי עקיבא:
1. שהם מנו 24 אלף.
2. שהם מתו בין גבת לאנטיפרס (בערך בית שמש וראש העין של ימינו).
3. שהם מתו באסכרה.

24 אלף תלמידים זה לא סדר גודל מוכר לתלמידים בזמן הזה אלא לצבא. מעניין שגבת ועד אנטיפרס הם אזורי הקרבות בהם לחם בר כוכבא, ופירוש המילה אסכר בערבית הוא "גדוד", ושבר כוכבא היה נושא כליו של בר כוכבא ומנהיג המרד. אם כן די ברור מכך שתלמידיו הם בעצם חייליו....

(ע"פ הרב אורי שרקי שליט"א)


ב4.רבי עקיבא היה המתכנן הראשי של ענייני המרד  ולכן היה מכונסים במקום תת קרקעי שאין בו שמש:

מַעֲשֶׂה בְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻעַ וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה, וְרַבְּי עֲקִיבָא וְרַבִּי טַרְפוֹן, שֶהָיוּ מְסֻבִּין בִּבְנֵי בְרַק, וְהָיוּ מְסַפְּרִים בִּיצִיאַת מִצְרַיִם כָּל אוֹתוֹ הַלַּיְלָה, עַד שֶׁבָּאוּ תַלְמִידֵיהֶם וְאָמְרוּ לָהֶם: "רַבּוֹתֵינוּ, הִגִּיעַ זְמַן קְרִיאַת שְׁמַע שֶׁל שַׁחֲרִית!
(הגדה של פסח)

יש חוקרים שרוצים להגיד שהסיבה שבהגדה מוזכר שהסבו תלמידי החכמים בבני ברק (חיריה של היום, ואשר על שם הסבתם ניתן השם למחלף מסובים) כאשר התלמידים חיכו בחוץ היא כיון שלא רק דיברו אודות יציאת מצרים אלא גם אודות המרד, או לכל הפחות התחבאו מפני הרומאים.


(הרב נתנאל וייל, מאמר מלחמת העצמאות של רבי עקיבא ותלמידיו או יום הזיכרון לחללי רבי עקיבא ומלחמת העצמאות שכשלה)