יום חמישי, 3 בפברואר 2022

תרומה: המשכן והדיבור האלוקי

פתיחה: המשכן- כיצד יתכן שיש מקום מוגבל שבו ה' מדבר והלא מלא כל הארץ כבודו 

וְנוֹעַדְתִּי לְךָ שָׁם וְדִבַּרְתִּי אִתְּךָ מֵעַל הַכַּפֹּרֶת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים אֲשֶׁר עַל אֲרוֹן הָעֵדֻת אֵת כָּל אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אוֹתְךָ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל: (שמות כה,כב)

הקדמה:כל אחד מהחומשים הוא דיבור כי כל התנ"ך הוא דבר ה'

1.התורה מדוברת לעולם ב-4 שפות אבל בגלל שהיא דיבור היא מכוונת לישראל לפני הכל ואצלם ההבנה האמיתית:

ספר התנ"ך, נלמד או נקרא עכ"פ בעולם כולו. אם נשים לב, אנשים בעולם הרחב מבינים אותו אחרת מאיתנו. ולמי יש את הפרשנות הנכונה? התשובה היא שלנו, וזאת מכיוון שהתורה היא לא חכמה. התורה היא דיבור. יש מי שמדבר - "וידבר ה' אל משה לאמר". אבל בדיבור, המשמעות האמיתית של כוונת המדבר כוללת את השאלה אל מי הוא מדבר. כי כשאני מדבר לפלוני, אני מפנה את דבריי אליו מתוך ההבנה שיש לו אישיות מסוימת, ולכן כשמישהו שומע מהצד את השיחה שלי עם פלוני, יש סיכוי גדול יותר שהוא יטעה בהבנת השיחה. ולכן יש לשאול, מהי הזהות אליה פונה התורה? התשובה היא שזו ישראל. ולכן דווקא בישראל תוכל להמצא ההבנה האמיתית של התורה. כשרומאי לומד תורה, זה יהפוך להיות הנצרות. כשערבי לומד את התורה, זה יהפוך להיות הקוראן, האיסלאם. כשאדם הייך לתרבות הכללית זה יהפוך להיות הומניזם. וכאשר יהודי קורא בתורה - יש סיכוי שזו תהיה התורה. והדברים מפורשים בספרי, על הפסוק "ה' מִסִּינַי בָּא וְזָרַח מִשֵּׂעִיר לָמוֹ--הוֹפִיעַ מֵהַר פָּארָן, וְאָתָה מֵרִבְבֹת קֹדֶשׁ; מִימִינוֹ, אשדת (אֵשׁ דָּת) לָמוֹ" סיני - זה לשון הקודש. וזרח משעיר - זה לשון רומי. הוֹפִיעַ מֵהַר פָּארָן - זה לשון ערבי. וְאָתָה מֵרִבְבֹת קֹדֶשׁ - זה לשון ארמי". כלומר הקב"ה דיבר בהר סיני בארבע שפות: עברית, לטינית, ערבית, ארמית. מה זה אומר? שאותה תורה נשמעת בעולם בני אדום, בני ישמעאל, בני ארם. אבל אם תרצה לדעת מה התורה התכוונה, ממשיך הכתוב ואומר "תורה צוה לנו משה מורשת קהילת יעקב". כלומר אם אתה רוצה לדעת את כוונתה האמיתית של התורה אתה צריך להגיע לבני ישראל.
(בראשית - הקדמה ללימוד הספר והפסוקים הראשונים/הרב אורי שרקי)
2.כל חומש בתורה הוא אופן מסויים של דבר ה' ושפסר שמות לעניין זה הוא אותו אופן כמו בראשית רק שיש בו התגלות:
הקדמונים כינו אותו בשם ספר שני. ולא מצינו שבראשית נקרא ספר ראשון, או שויקרא ייקרא ספר שלישי. חייב
להיות הסבר מעמיק לדבר. אפשר לומר שחז"ל ראו בספר שמות מעין בראשית ב'. ספרי התורה הם דבר ה', ולכן כולם פותחים בדיבור. דברים – אלה הדברים, במדבר – וידבר ה', ויקרא – ויקרא אל משה, שמות – שמות זה המרכיב של השפה. בראשית – בעשרה מאמרות נברא העולם ואמרו חז"ל שגם בראשית הוא
מאמר. 
כל פעם הדיבור מגיע מתוך נקודת מוצא אחרת: בספר בראשית הדיבור הוא מלמעלה למטה. הקב"ה מחולל את העולם וההיסטוריה, עד ויישם בארון במצרים. ספר ויקרא הכיוון הוא ויקרא אל משה, הכיוון הוא מלמטה למעלה כי ה' רוצה שמשה יבוא אליו, וזה כל העניין של קרבנות, יוזמה של הקרבנות. ספר במדבר מראה עולם של משבר בדיבור. וספר דברים מראה דו כיווניות בדיבור מלמעלה למטה ומלמטה למעלה. בספר
שמות הדיבור הוא מלמעלה למטה, ומכיוון שאין חידוש בינו לבין בראשית הוא נקרא ספר שני. אבל עדיין חייב להיות הבדל בין שני הספרים. הבריאה שהקב"ה ברא מסתירה אותו, ולכן אפשר להסתובב בעולם ולא לדעת שיש מי שברא אותו. כדי להגיע  להבנה שיש בורא עולם, ה' צריך לפרוץ את מחסומי הבריאה ולהתגלות.

(הקדמה לשיעורים על ספר שמות תלמידי הרב שרקי)


חלק א: הדיבור המיוחד עם משה
וַיְדַבֵּר יְ-ה-וָֹ-ה אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(שמות כה,א)
0.הפסוק מופיע בתורה 70 פעם כנגד 70 אומות העולם כלומר הדיבור האלוקי מתפרד ל-70 קולות{ע"פ הרב שרקי}
א''ר יוחנן מאי דכתיב {תהילים סח-יב} ה' יתן אומר המבשרות צבא רב כל דיבור ודיבור שיצא מפי הגבורה נחלק לשבעים לשונות תני דבי ר' ישמעאל {ירמיה כג-כט} וכפטיש יפוצץ סלע מה פטיש זה נחלק לכמה ניצוצות אף כל דיבור ודיבור שיצא מפי הקב''ה נחלק לשבעים לשונות (שבת פח ע"ב)
1.משה ממתיק את הדיבור "הקשה" של ה' והופך אותו לאמירה רכה היכולה להיקלט אצל עם ישראל:
שמעתי בקאנסטנטין-ישן, מלמדן וחסיד ה"ר ישראל מעיר ווישגורודיק ע"ה ששמע מהרה"ח ה"ר חיים ז"ל מזינקוב שאמר בשם אביו הרה"צ ר' זוסיא ז"ל נכד הרה"ק מאפטא ז"ל, שאנו יודעים שדיבור הוא לשון קשה ואמירה לשון רכה, ומשה רבינו היה לו כח לקבל מהקב"ה לשונות קשים של "דיבור" ולהמתיק אותו לישראל בלשון "אמירה", וזה שכתוב "וידבר ה' אל משה לאמר".
(שרשרת זהב /ר' שלמה גור-אריה זצ"ל, עמ' כ"ד)
2.השיח בין משה לקב"ה הוא יוצא דופן ולכן גם דו צדדי:
כשם שהקדוש ברוך הוא קורא למשה ומדבר עמו, כך היה משה קורא להקדוש ברוך הוא ומדבר עמו שנאמר וידבר ה' אל משה, וכתיב וידבר משה אל ה' לאמר יפקוד ה' אלהי הרוחות, ראה כמה היה שולט (בראשית רבה א,ב)
3.מקרים נוספים שה' דיבר עם אדם  לאמר לאחר:
א. עם יהושע על ערי המקלט אבל כחזרה על מה שנאמר כבר למשה:
וַיְדַבֵּר יְ-הֹ-וָ-ה אֶל יְהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר: דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר תְּנוּ לָכֶם אֶת עָרֵי הַמִּקְלָט אֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי אֲלֵיכֶם בְּיַד מֹשֶׁה:
 יהושע פרק כ ,א-ב)
ב.עם גד החוזה שיעביר לדוד בלבד:
 וַיֹּאמֶר דָּוִיד אֶל הָאֱלֹהִים חָטָאתִי מְאֹד אֲשֶׁר עָשִׂיתִי אֶת הַדָּבָר הַזֶּה וְעַתָּה הַעֲבֶר נָא אֶת עֲווֹן עַבְדְּךָ כִּי נִסְכַּלְתִּי מְאֹד: וַיְדַבֵּר יְ-הֹ-וָ-ה אֶל גָּד חֹזֵה דָוִיד לֵאמֹר: לֵךְ וְדִבַּרְתָּ אֶל דָּוִיד לֵאמֹר כֹּה אָמַר יְ-הֹ-וָ-ה שָׁלוֹשׁ אֲנִי נֹטֶה עָלֶיךָ בְּחַר לְךָ אַחַת מֵהֵנָּה וְאֶעֱשֶׂה לָּךְ:  וַיָּבֹא גָד אֶל דָּוִיד וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה אָמַר יְ-הֹ-וָ-ה קַבֶּל לָךְ:  אִם שָׁלוֹשׁ שָׁנִים רָעָב וְאִם שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים נִסְפֶּה מִפְּנֵי צָרֶיךָ וְחֶרֶב אוֹיְבֶךָ לְמַשֶּׂגֶת וְאִם שְׁלֹשֶׁת יָמִים חֶרֶב יְהֹוָה וְדֶבֶר בָּאָרֶץ וּמַלְאַךְ יְהֹוָה מַשְׁחִית בְּכָל גְּבוּל יִשְׂרָאֵל וְעַתָּה רְאֵה מָה אָשִׁיב אֶת שֹׁלְחִי דָּבָר: (דברי הימים א, כה ח-יב)
4.לשון הדיבור הוא בדרך כלל עקיף למשל כמו בהפטרת תרומה -ויהי דבר ה' עם, לאמר:
וַיְהִי דְּבַר יְ-הֹ-וָ-ה אֶל שְׁלֹמֹה לֵאמֹר:  הַבַּיִת הַזֶּה אֲשֶׁר אַתָּה בֹנֶה אִם תֵּלֵךְ בְּחֻקֹּתַי וְאֶת מִשְׁפָּטַי תַּעֲשֶׂה וְשָׁמַרְתָּ אֶת כָּל מִצְוֹתַי לָלֶכֶת בָּהֶם וַהֲקִמֹתִי אֶת דְּבָרִי אִתָּךְ אֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי אֶל דָּוִד אָבִיךָ: וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְלֹא אֶעֱזֹב אֶת עַמִּי יִשְׂרָאֵל:
(מלכים א ו, יא-יג)
5.הדיבור עם משה הוא פועל יוצא של הקירבה והברית בין עם ישראל לה':
ונועדתי - משורש "יעד", קרוב ל"יחד", לקבוע מקום ומועד להתוועדות. דבר ה' מגיע אל אוזני משה - לא בשל יחס פרטי מיוחד של משה אל ה', אלא רק בשל קירבת - הברית של ה' אל ישראל, בשל השראת שכינתו בקרב העם השומר את תורתו: "מעל הכפרת מבין שני הכרבים אשר על - ארון העדת". תדע שהתגלות ה' אל משה היתה תלויה במידה שהעם מצא חן בעיני ה', שכן מצינו במכילתא (שמות יב, א): "רבי עקיבא אומר, לאמר - צא ואמור להם שבזכותם הוא מדבר עמי, שכל ל"ח שנה שהיה כועס על ישראל (מחטא המרגלים ועד שנת הארבעים) לא היה מדבר עמו, שנאמר ויהי כאשר תמו כל אנשי המלחמה למות מקרב העם וידבר ה' אלי לאמר (דברים ב, יח)". (ראה גם ספרא, ויקרא א, א ד"ה לאמר, וכן בבא - בתרא קכא ע"א - ע"ב, בעניין חמשה - עשר באב שהיה יום - טוב לישראל לזכר חידוש דיבור ה' אל משה).
(רש"ר הירש שמות פרק כה פסוק כב)

6. שני  תאריכים הקשורים  בדיבור ה' עם משה הם שני הימים הטובים של עם ישראל - יום ירידת לוחות שניים( היום הכיפורים) ויום חזרת הדיבור האלקי אחרי חטא המרגלים( טו באב):

אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, לֹא הָיוּ יָמִים טוֹבִים לְיִשְׂרָאֵל כַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאָב וּכְיוֹם הַכִּפּוּרִים,
(תענית ד,ח)

דאמר מר עד שלא כלו מתי מדבר לא היה דיבור עם משה שנאמר {דברים ב-טז} "ויהי כאשר תמו כל אנשי המלחמה למות מקרב העם" וסמיך ליה "וידבר ה' אלי לאמר" אלי היה הדיבור (ב"ב,קכא ,ע"א-ע"ב)

7.משה מצליח בדיבורו אל בני ישראל לגרום לעם ישראל לקיים את התורה מרצונו:
וַיְדַבֵּר ה' אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר: דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה; מֵאֵת כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת תְּרוּמָתִי. וְזֹאת הַתְּרוּמָה אֲשֶׁר תִּקְחוּ... (שמות כה, א-ג)

וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם. (שם, ח)

 לשון הפסוק "דבר אל בני ישראל ו... (יקחו לי)" איננה שכיחה בתורה. בדרך כלל התורה מציינת במפורש את מה שמשה צריך לומר לבני ישראל.[1] אלא שיש פה, כנראה, מקרה מיוחד. כאן, משה נדרש לבחור לבדו דרך חינוכית שתשיג את המטרה המבוקשת: שבני ישראל יתרמו מיוזמתם תרומה לה', בהתאם למה שמציין הפסוק בהמשך: מֵאֵת כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ. כל ערכה של התרומה הוא מעצם היותה נדבה הבאה מרצון טוב, באופן חופשי. לכן אי-אפשר לצוות אותה בפקודה מבחוץ.

כאן מתגלה הכישרון הייחודי של משה במסירת התורה כְּחוק. עליו להנחיל מערכת ערכים, חיצונית לאדם ונשגבה מהרצון האנושי, באופן כזה שהאדם יקיים אותה מתוך "נדבת לבו" – מרצונו, שיעשה את "רצון ה' כרצונו".[2] זהו התנאי לקיום אמיתי של מצוות התורה. לזה מכוון המדרש:

ויקחו לי תרומה - הדא הוא דכתיב תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ מֹשֶׁה מוֹרָשָׁה קְהִלַּת יַעֲקֹב (דברים לג, ד). דרש רבי שמלאי: אל תקרא מורשה [דהיינו: דבר שאחרים מעבירים לאדם בהורשה] אלא ירושה [דהיינו: נחלת אבותיו] (שמות רבה, לג, ח).

על רקע זה, הביטוי "תורת משה" מתגלה כרב-משמעות: משה הוא "המתווך" המסוגל להפוך את התורה מאֲמָנָה המגדירה מהי זהות ישראל, לעצם זהותו הפנימית של ישראל.

על כן מדייק הפסוק: "וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם". "בתוכם" ולא "בתוכו". ה' שוכן "בתוכם" - בתוך ישראל, ולא רק "בתוכו" - במשכן.

אותו הביטוי ("דבר אל בני ישראל ו...") מופיע בהקשר אחר, בקריעת ים סוף: "וַיֹּאמֶר ה' אֶל מֹשֶׁה מַה תִּצְעַק אֵלָי דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִסָּעוּ (שם, יד, טו). גם כאן תוצאת המהלך (קריעת ים סוף) תלויה ביכולות של משה. עליו למצוא תכסיסי הנהגה שיביאו את העם לבצע מעצמו את הצעדים המתחייבים מתוקף ייעודו ההיסטורי.

הזדמן לי להסביר את הפסוקים האלה בפני קהל של שליחים מהסוכנות היהודית שהיו בדרכם לקהילות בחו"ל, חלקם לענייני גיוס תרומות וחלקם לענייני עליה. נראה ששתי המשימות האלה שהופקדו בידי משה - התרומות למשכן והעלייה לארץ ישראל - מתקיימות בדורנו בדרכים שונות ומשונות...

יהודים רבים מארבע כנפות הארץ "מתקדמים" לקראת העלייה לישראל, ורבים אחרים גם שולחים את תרומתם מכל קצוות תבל. ועדיין נשאלת השאלה: למה היהודים עושים את המוטל עליהם רק כשהזמן דוחק?

   

[1] בדרך כלל כתוב: "דבר אל בני ישראל ואמרת אליהם...".

[2] עיין מסכת אבות (ב, ד): "עשה רצונו כרצונך, כדי שיעשה רצונך כרצונו."

(כי מציון- פרשת תרומה / דבר תורה לפרשת שבוע שכתב הרב יהודא לאון אשכנזי (מניטו))
חלק ב: משמעות הדיבור במשכן

1.המשכן היה מקום גיאוגרפי לדיבור האלוקי עם משה- מקום ההתוועדות של מילה חיה(דיבור ה') ומילה קפואה(הדיברות):

פסוק אחרי פסוק, הולך ונגלה אלינו המשכן בשלל צבעיו, כליו וכוהניו. ובפרק שלנו אנו נכנסים אל תוך הבית פנימה. בית, כי שוב ושוב מתאר התנ"ך את המשכן כבית מגורים, ובהיכל, כמו בסלון גדול, מוצבת מנורה יפה ומולה שולחן. והנה אנו נכנסים פנימה מהחדר המואר באור המנורה אל קודש קודשים חשוך ונעול. ובפנים ארון חתום ועליו כפורת ושני כרובים סוככים בכנפיהם על הכפורת. מרכבה. אפריון. כיסא ריק:

"וְעָשׂוּ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים... וְנָתַתָּ אֶל הָאָרֹן אֵת הָעֵדֻת אֲשֶׁר אֶתֵּן אֵלֶיךָ... וְנוֹעַדְתִּי לְךָ שָׁם וְדִבַּרְתִּי אִתְּךָ מֵעַל הַכַּפֹּרֶת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים אֲשֶׁר עַל אֲרוֹן הָעֵדֻת אֵת כָּל אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אוֹתְךָ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל" (כה, י-כב).                                   
אומרים בעולם, שבלב כל מקדש היה פסל. ובמקדש היהודי, מקדש לאל עליון, היתה מרכבת כרובים ריקה. כיסא ריק. ולהיות יהודי פירושו לא להביט אל כל פסל ומסכה, אלא לבנות מקדש שבליבו חדר ריק. אומרים וטועים.
כי הכרובים סוככים בכנפיהם על הכפורת. ובתוך הכפורת נשמע קול. והכפורת מונחת על הארון ובארון - קול שקפא. אותיות חקוקות באבן. והמקדש היהודי הוא מקדש למילה. מקדש לדיבור. ואוהל מועד הוא אוהל ההתוועדות ואוהל של עדות. התוועדות על שם הדיבור הנשמע מבין הכרובים ועדות של לוחות האבן. קול חי. וקול קפוא.
המקדש אינו בית מנוחה; אתר שבו מונח אלוהים קפוא בדמות פסל. המקדש הוא כן המראה, והארון והכרובים - מרכבה לנסיעה: "וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן" (במדבר י, לה). האדם הנכנס אל תוך בית האלוהים אינו יכול להגיע לחדר השינה שבו מונח אלוהיו כאידיאה יציבה וקפואה. בחדר הפנימי מונחת מרכבת כרובים והם "פֹּרְשֵׂי כְנָפַיִם לְמַעְלָה" (שמות לז, ט), מרימים כנפיהם כמו רגע לפני טיסה ונסיקה והאדם נוסק עימם בסולם של מילים.
(מאמר "מקדש המילים"/הרב הלל מאלי)
2.משמעות הדיבור מבין שני הכרובים
 וְנוֹעַדְתִּי לְךָ שָׁם וְדִבַּרְתִּי אִתְּךָ מֵעַל הַכַּפֹּרֶת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים אֲשֶׁר עַל אֲרוֹן הָעֵדֻת אֵת כָּל אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אוֹתְךָ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:(שמות כה כב)
א.קול ה' נשמע אל משה בכל המשכן אבל הדיבור עצמו היה יוצא מבין 2 הכרובים:
ודברתי אתך מעל הכפורת. ובמקום אחר הוא אומר, וידבר ה' אליו מאהל מועד לאמר (ויקרא א, א.), זה המשכן מחוץ לפרכת, נמצאו שני כתובים מכחישים זה את זה, בא הכתוב השלישי והכריע ביניהם, ובבא משה אל אהל מועד וישמע את הקול מדבר אליו מעל הכפרת וגו' (במדבר ז, פט.), משה היה נכנס למשכן, וכיון שבא בתוך הפתח, קול יורד מן השמים לבין הכרובים, ומשם יוצא ונשמע למשה באהל מועד
(רש"י,שם)
ב.תורה מסיני היא לא רק מה שנאמר בסיני  אלא גם מה שנאמר להם במשכן במהלך כל ה-40 שנה:
חזרנו לפרשתנו. הייעוד העיקרי של הכרובים הוא מקום התוועדות משה עם הקב"ה, מקום בו משה שומע: "אֵת כָּל אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אוֹתְךָ אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל". מעין "הר סיני" פרטי ומוקטן. וחזר העניין ונשנה בספר במדבר, סוף פרק ז, בפסוק המסכם את הקמת המשכן וחנוכתו: "וּבְבֹא מֹשֶׁה אֶל אֹהֶל מוֹעֵד לְדַבֵּר אִתּוֹ וַיִּשְׁמַע אֶת הַקּוֹל מִדַּבֵּר אֵלָיו מֵעַל הַכַּפֹּרֶת אֲשֶׁר עַל אֲרֹן הָעֵדֻת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים וַיְדַבֵּר אֵלָיו". ללמדך, שזה עיקר המשכן וייעודו: הקול המדבר ומקום ההתוועדות. האם כשאנחנו אומרים "תורה מסיני" אנחנו זוכרים שחלקה, אולי רובה, לא בקולות וברקים נתנה ולא בהר סיני עצמו, אלא ב"מעמד סיני" צנוע ואינטימי, במשכן שנדד איתם ארבעים שנה, מבין שני הכרובים
(מחלקי המים, פרשת תרומה, פרק "מעשה הכרובים")
3.המנורה היא סמל לאדם וקנה המנורה- קנה הדיבור שגם הוא צריך להיות מצופה זהב:
וְעָשִׂיתָ מְנֹרַת זָהָב טָהוֹר מִקְשָׁה תֵּיעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה יְרֵכָהּ וְקָנָהּ גְּבִיעֶיהָ כַּפְתֹּרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ מִמֶּנָּה יִהְיוּ (שמות כה,לא)
א.המנורה היא האדם המאיר את העולם  דרך התורה ולכן היא בגובה של אדם ממוצע:  
"ועשית מנורה" – הוא האדם, שהוא כמנורה מוכן לקבל להאיר בעזרת ה' על ידי תורה ומעשים טובים. ועל כן היא י"ח טפחים כמידת אדם בינוני, ואמר שעם היותו חומר עכור, יעשה עצמו יקר וחשוב כזהב ושיהיה טהור מכל סיג חלאת לכלוך ועוון אשר חטא
ב.המנורה היא מקשה אחת כמו שאיברי האדם מחוברים באחדות מלאה:
 והתנאי האחד להעשות האדם מנורה טהורה הוא – לקבל יסורין להתיך ולמרק כל חלאה, וזה "מקשה תעשה המנורה" – על ידי הכאות כמקיש בקורנוס – שהוא משל אל היסורין – תעשה המנורה. ובכלל הדבר שתהיה כולה מעשת זהב אחד ולא מחתיכות הרבה שלא יהיה כל אבר מחתיכה אחת ויחברם, רק בלי פירוד מתחילתם, משל לאחדות כל אבריו, שלא יטמא אחד מהם ויפרד איכותו מיתר האברים, כי אם יהיה לכולם אחדות. 
ג. 3 הכנעות- תשמיש, דיבור ואכילה כנגד ירכה, קנה(קנה הדיבור) וגביעיה:
 והנה שלושה דברים הם שצריך האדם להכניע תאוות יצרו בהם, הלא המה: (א) התשמיש (ב) הדיבור, כי כל המרבה דברים מרבה חטא (ג) אכילה ושתייה. על אחד אמר: "ירכה" הוא התשמיש – כי על כן נקראו הבנים יוצאי ירך אביהם – ואמר שגם הוא יהיה מרוסן ונכנס בל ירבה תאוותו; ועל הדיבור אמר: "וקנה" – הוא הקנה שהדיבור יוצא ממנו, גם הוא יהיה זהב טהור, ומקשה, שלא ידבר רק דברים טהורים ומעטים, כזהב טהור, ויהיה נכנע מלהשיב כרמז "מקשה" – נעלב ואינו עולב; ועל השלישי אמר: "גביעיה" – שהוא גביעי יינה, ו"כפתורים" הוא מאכל ומלבוש – כי רמז שניהם בתפוח (אשר בו אוכל וגם מלבוש – הקליפה) וגם פרחיה הם יתר ההוצאות שיפריח ויתפשט בהם – כולם "ממנה יהיו", שלא יהנה מהזולת. רק יסתפק בשלו, כי העושה כן לא ירום לבבו להתגאות.
ד.הלשון כנגד כפתורי המנורה שמחופה בתוך הפה:
והנה ג' קנים וצנורות לקבל. ע"י שפע אלהי בעשות הטוב בהם. יוצאים מצדי האיש הזה. ג' מצדה הא' וג' מהשני. והן. אזן. עין. ויד. ג' אלה מצד א' וגם מהב'. והנה בכל א' מאל' הנמשלים לקנים וצנורות יש ג' גביעים המריקים מיין הרקח בכל צנור. והוא כי כל א' מהן ישתה מיינה של תורה ומנביאים ומכתובים. כי האזן תשמע ותקבל משלשתן. והעין תסתכל בהם. כמאמר שלמה על דברי התורה. (משלי ג') אל יליזו מעיניך והיד תעשה מצות ומוסרים וגם כפתור ופרח שהוא הנסתר שבתורה נביאים וכתובים. הוא הסוד הנמשל לכפתור שמאכלו נסתר תוך הקליפה וגם פרחיה הם הדרשות ופלפולים. וכל הגמרא לשמוע ולהביט ולעשות. שזה כולל לכל ו' הקנים. 
וכל זה לקנים היוצאים מצדי המנורה אך עצמה ראשה לעיקרה ד' גביעים והוא הראש אשר בו המוח מושב השכל. כי זה כל האדם בו ד' גביעים והם הג' נאמרים. ועוד ד' היא הבינה אשר יבין מדעתו שבראשו בכל ד' חלקים הנזכר. וג"ז בנסתר ובנגלה וזהו כפתוריה ופרחיה. והנה עוד אבר א' דומה לכפתור. שמאכלו מכוסה בקליפה. הוא הלשון. מחופה תוך הפה אשר זה משועבד להשלים מה שב' הקנים מתחילים והוא כי כל מה שאדם לומד מרבותיו ששמע באזניו. הוא משמיע ומלמד בלשונו. וזהו וכפתר תחת שני הקנים ממנה. כי הב' אזנים הם הב' קנים הראשונים ותחתיהם הלשון להשמיע וכן תחת הקנים השניים הם העינים.
(תורת משה, ר' משנה אלשיך, שם)

סיום:
הטעם שה' דיבר עם משה מבין שני הכרובים - בגלל שהם היו על ארון העדות שהוא הדיבור במעמד הר סיני ודיבור זה הוא בעצם המשך של אותו מעמד ובזכותו בלבד התרחש שם הדיבור כלומר לא המקום מוגבל אלא הזכות של עם ישראל במעמד הר סיני המתבטאת דרך לוחות העדות היא היוצרת את האפשרות שיהיה דיבור:
ועוד כי יש לשאול ג''כ, למה החזיר (בפסוק הבא) אשר על ארון העדות, כי בידוע שהכרובים הם על ארון העדות, ומה צורך לפרש עוד כיון שאמר מעל הכפרת מבין שני הכרובים:

אבל פירושו, כי בעבור שיצוה בכרובים להיותם פורשי כנפים למעלה (בפסוק הקודם), ולא אמר למה יעשם כלל, ומה שישמשו במשכן, ולמה יהיו בענין הזה, לכך אמר עתה ונתת הכפרת עם כרוביו, שהכל דבר אחד על הארון מלמעלה, כי אל הארון תתן את העדות אשר אתן אליך, כדי שיהיה לי כסא כבוד, כי אני אועד לך שם ואשכין שכינתי עליהם, ודברתי אתך מעל הכפרת מבין שני הכרובים, בעבור שהוא על ארון העדות:
(רמב"ן,שם)
נספח:פרשת המקלל

וַיֵּצֵא בֶּן אִשָּׁה יִשְׂרְאֵלִית וְהוּא בֶּן אִישׁ מִצְרִי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּנָּצוּ בַּמַּחֲנֶה בֶּן הַיִּשְׂרְאֵלִית וְאִישׁ  יִּשְׂרְאֵלִי וַיִּקֹּב בֶּן הָאִשָּׁה הַיִּשְׂרְאֵלִית אֶת הַשֵּׁם וַיְקַלֵּל וַיָּבִיאוּ אֹתוֹ אֶל מֹשֶׁה וְשֵׁם אִמּוֹ שְׁלֹמִית בַּת דִּבְרִי לְמַטֵּה דָן: וַיַּנִּיחֻהוּ בַּמִּשְׁמָר לִפְרֹשׁ לָהֶם עַל פִּי יְ-ה-וָֹ-ה(פ)  וַיְדַבֵּר יְ-ה-וָֹ-ה אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר: הוֹצֵא אֶת הַמְקַלֵּל אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וְסָמְכוּ כָל הַשֹּׁמְעִים אֶת יְדֵיהֶם עַל רֹאשׁוֹ וְרָגְמוּ אֹתוֹ כָּל הָעֵדָה:  וְאֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל תְּדַבֵּר לֵאמֹר אִישׁ אִישׁ כִּי יְקַלֵּל אֱלֹהָיו וְנָשָׂא חֶטְאוֹ וְנֹקֵב שֵׁם יְ-ה-וָֹ-ה מוֹת יוּמָת רָגוֹם יִרְגְּמוּ בוֹ כָּל הָעֵדָה כַּגֵּר כָּאֶזְרָח בְּנָקְבוֹ שֵׁם יוּמָת:  וְאִישׁ כִּי יַכֶּה כָּל נֶפֶשׁ אָדָם מוֹת יוּמָת:  וּמַכֵּה נֶפֶשׁ בְּהֵמָה יְשַׁלְּמֶנָּה נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ:  וְאִישׁ כִּי יִתֵּן מוּם בַּעֲמִיתוֹ כַּאֲשֶׁר עָשָׂה כֵּן יֵעָשֶׂה לּוֹ: שֶׁבֶר תַּחַת שֶׁבֶר עַיִן תַּחַת עַיִן שֵׁן תַּחַת שֵׁן כַּאֲשֶׁר יִתֵּן מוּם בָּאָדָם כֵּן יִנָּתֶן בּוֹ: וּמַכֵּה בְהֵמָה יְשַׁלְּמֶנָּה וּמַכֵּה אָדָם יוּמָת:  מִשְׁפַּט אֶחָד יִהְיֶה לָכֶם כַּגֵּר כָּאֶזְרָח יִהְיֶה כִּי אֲנִי יְ-ה-וָֹ-ה אֱלֹהֵיכֶם:  וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיּוֹצִיאוּ אֶת הַמְקַלֵּל אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וַיִּרְגְּמוּ אֹתוֹ אָבֶן וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל עָשׂוּ כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְ-ה-וָֹ-ה אֶת מֹשֶׁה

(ויקרא כד,י-כג)

1.זהותו של המקלל- בן האיש המצרי שהרגו משה והאישה הישראלית- שלומית בת דברי אשת דתן אחות אבירם:

ויצא בן אשה ישראלית. (ת"כ) מהיכן יצא, ... ומתניתא אמרה (ת"כ פרשתא יד, א.), מבית דינו של משה יצא מחוייב, בא ליטע אהלו בתוך מחנה דן, אמרו לו מה טיבך לכאן, אמר להם מבני דן אני, אמרו לו איש על דגלו באותות לבית אבותם (במדבר ב, ב.) כתיב, נכנס לבית דינו של משה ויצא מחוייב עמד וגדף: 

בן איש מצרי. הוא המצרי שהרגו משה: (רש"י,שם)

וַיַּרְא אִישׁ מִצְרִי, מָה רָאָה, אָמַר רַב הוּנָא בְּשֵׁם בַּר קַפָּרָא בִּשְׁבִיל אַרְבָּעָה דְבָרִים נִגְאֲלוּ יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרַיִם, אֶחָד שֶׁלֹא שִׁנּוּ שְׁמוֹתָם [כמו שכתוב בשיר השירים רבה, ובויקרא רבה פרשה לב]. וּמִנַיִן שֶׁלֹא נֶחְשְׁדוּ עַל הָעֶרְוָה, שֶׁהֲרֵי אַחַת הָיְתָה וּפִרְסְמָהּ הַכָּתוּב, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כד, י יא): וְשֵׁם אִמּוֹ שְׁלוֹמִית בַּת דִּבְרִי וגו'. אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה נוֹגְשִׂים הָיוּ מִן הַמִּצְרִיִּים וְשׁוֹטְרִים מִיִּשְׂרָאֵל, נוֹגֵשׂ מְמֻנֶּה עַל עֲשָׂרָה שׁוֹטְרִים. שׁוֹטֵר מְמֻנֶּה עַל עֲשָׂרָה מִיִּשְׂרָאֵל. וְהָיוּ הַנּוֹגְשִׂים הוֹלְכִים לְבָתֵּי הַשּׁוֹטְרִים בָּהַשְׁכָּמָה לְהוֹצִיאָן לִמְלַאכְתָּן לִקְרִיאַת הַגֶּבֶר, פַּעַם אַחַת הָלַךְ נוֹגֵשׂ מִצְרִי אֵצֶל שׁוֹטֵר יִשְׂרָאֵל וְנָתַן עֵינָיו בְּאִשְׁתּוֹ שֶׁהָיְתָה יְפַת תֹּאַר בְּלִי מוּם, עָמַד לִשְׁעַת קְרִיאַת הַגֶּבֶר וְהוֹצִיאוֹ מִבֵּיתוֹ, וְחָזַר הַמִּצְרִי וּבָא עַל אִשְׁתּוֹ וְהָיְתָה סְבוּרָה שֶׁהוּא בַּעֲלָהּ וְנִתְעַבְּרָה מִמֶּנּוּ, חָזַר בַּעֲלָהּ וּמָצָא הַמִּצְרִי יוֹצֵא מִבֵּיתוֹ שָׁאַל אוֹתָהּ שֶׁמָּא נָגַע בָּךְ, אָמְרָה לוֹ הֵן, וּסְבוּרָה אֲנִי שֶׁאַתָּה הוּא, כֵּיוָן שֶׁיָּדַע הַנּוֹגֵשׂ שֶׁהִרְגִּישׁ בּוֹ הֶחֱזִירוֹ לַעֲבוֹדַת הַפֶּרֶךְ וְהָיָה מַכֶּה אוֹתוֹ וּמְבַקֵּשׁ לְהָרְגוֹ. וְהָיָה משֶׁה רוֹאֶה אוֹתוֹ וּמַבִּיט בּוֹ וְרָאָה בְּרוּחַ הַקֹּדֶשׁ מַה שֶּׁעָשָׂה בַּבַּיִת, וְרָאָה מַה שֶּׁעָתִיד לַעֲשׂוֹת לוֹ בַּשָֹּׂדֶה, אָמַר וַדַּאי זֶה חַיָּב מִיתָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב (ויקרא כד, כא): וּמַכֵּה אָדָם יוּמָת, וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁבָּא עַל אִשְׁתּוֹ שֶׁל דָּתָן, עַל כָּךְ חַיָּב הֲרִיגָה, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כ, י): מוֹת יוּמַת הַנֹּאֵף וְהַנֹּאָפֶת, וְהַיְנוּ דִּכְתִיב: וַיִּפֶן כֹּה וָכֹה וגו', רָאָה מֶה עָשָׂה לוֹ בַּבַּיִת וּמֶה עָשָׂה לוֹ בַּשָֹּׂדֶה.

(שמות רבה א כח)

בתוך בני ישראל. מלמד  שנתגייר: (רש"י,שם)

2.על מה רב המקלל ?

וינצו במחנה. על עסקי המחנה: ואיש הישראלי. זה שכנגדו שמיחה בו  (ט) מטע אהלו:  

(רש"י,שם)

3.מיהו בן הישראלית ומדוע לא פורש שמו ?

א.אחיו למחצה של המקלל בנה של שלומית בת דברי מדתן:

 ואיש הישראלי מדכתיב הישראלי בה"א הדעת משמע שהיה ידוע מי הוא ויוכל להיות כי לאשה הזאת היה בן אחר מאיש ישראלי וזהו הישראלי שהיה ג"כ בן האשה ואולי באו למריבה על עסקי יחס וירושה כמו שמצינו ביפתח שאמרו לו שופטים י"א ב' לא תנחל בבית אבינו כי כן אשה אחרת אתה  (מנחה בלולה,שם)

 וינצו במחנה. יש לשאול אם היו שניהם מריבים זה עם זה למה זה יברך את השם על זאת, היה ראוי לו להתרעם על משה או שיכנו ויהרגנו. אבל יתכן לומר כי איש הישראלי סיפר לו ענין אביו הנהרג והזכיר לו היאך היתה מיתתו כי משה הרגו בשם המפורש, ולפיכך ויקוב בן האשה הישראלית את השם ויקלל, כלומר את השם ששמע בסיני פירש וקלל. ולפיכך נסמכה פרשת מקלל לפרשת בהר סיני, ולפי שלא רצה לבוא אל אהל מועד לפיכך ויביאו אותו אל משה, ולזה לא אמר אל משה ואל כל העדה כמו שנאמר במקושש:

(רבנו בחיי על ויקרא פרק כד פסוק י )

ב.אחיו למחצה של המקלל מצד אביהם המשותף- דתן והזכיר את הורתו של המקלל שלא בקדושה מהזנות של אימו ועורר זעמו של המקלל עליו עד שקיללו בשם המפורש:

בֹּא רְאֵה, כָּתוּב וַיִּנָּצוּ בַּמַּחֲנֶה בֶּן הַיִּשְׂרְאֵלִית וְאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי. הַפָּסוּק הַזֶּה הֲרֵי בֵּאַרְנוּ, אֲבָל זֶה בֶּן אִשָּׁה אַחֶרֶת שֶׁל אָבִיו, בַּעְלָהּ שֶׁל שְׁלוֹמִית הָיָה. וְכֵיוָן שֶׁבָּא עָלֶיהָ אוֹתוֹ הַמִּצְרִי, בַּחֲצוֹת הַלַּיְלָה, שָׁב לְבֵיתוֹ וְיָדַע אֶת הַדָּבָר, נִפְרַד מִמֶּנָּה וְלֹא בָא עָלֶיהָ. וְנָשָׂא אִשָּׁה אַחֶרֶת וְהוֹלִיד אֶת זֶה, וְנִקְרָא אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי, וְהָאַחֵר בֶּן הַיִּשְׂרְאֵלִית. אִם הֵם רָבוּ כָּאן יַחַד, מָה רוֹצֶה כָּאן הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ? וְלָמָּה קִלֵּל אֶת הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ?

אֶלָּא, אִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי אָמַר הַדָּבָר מֵאִמּוֹ מִתּוֹךְ קְטָטָה. מִיָּד - וַיִּקֹּב בֶּן הָאִשָּׁה הַיִּשְׂרְאֵלִית....

(זוהר מתורגם ויקרא קו ע"א)

ג.לא נזכר שמו שלא יזכר לדיראון עולם שהוא שגרם למקלל לנקוב בשם ה':

ואיש הישראלי. טעם שלא הוזכר שמו, אולי שלא רצה להזכירו משום שעל ידו היה הדבר שנקב בן הישראלית את השם ומגלגלין וכו', ואין הקדוש ברוך הוא חפץ לגנות אדם, ומה גם בתורה שנשאר הרושם לעולם ועד:(אור החיים,שם)

3.מה היה מהות הקללה? הפיכת אחד לאחר ולכן נקרא נקיבה שנקב באות ד והפכה ל-ר:

מִיָּד - וַיִּקֹּב בֶּן הָאִשָּׁה הַיִּשְׂרְאֵלִית, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר וַיִּקֹּב חֹר בְּדַלְתּוֹ{מלכים ב יב י} . סוֹד הַדָּבָר - נָטַל ה' שֶׁל הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ וְקִלֵּל, לְהָגֵן עַל אִמּוֹ. וְזוֹהִי נְקִיבָה, שֶׁהוּא נָקַב וּפֵרַשׁ אֶת הַשֵּׁם הַקָּדוֹשׁ

(זוהר מתורגם ויקרא קו ע"א)

הנה ידעת כי צורת האותר קרובה מאוד לצורת האות ד ואין בינהם אלא נקודה דקה קטנה ךמעלה במקצוע האות ובאותה נקודה תלוייה חיי נשמת האדם והצלחתו ותכליתו והם חיי העולם הבא והוא  ס‏וד אחד שאם חם ושלום תתחלף לו ד' של אחד בהאות ר‏ ‏‏נמצא מחריב את העולם ומאבד את נפשו ונותן כח ל'אל אחר" וזהו  סוד וַיִּקֹּב חֹר בְּדַלְתּוֹ ‏ היינו באות ד', וזה סוד וַיִּקֹּב בֶּן הָאִשָּׁה הַיִּשְׂרְאֵלִי את השם שנקב חור בדל"ת ועשאהו אח"ר ‏שהפך ד' של אחד לר', ועל כן תמצא בצינור היסוד צורת ר ‏אם עולה האדם דרך ישרה דרך הצינור הזה ומחבר המלכה עם

‏המלך באות שביעי שבת אזי הוא אחד ושמו אחד בסוד שם ‏יאהדונה"י. ואם חס ושלום טועה מדרך השכל ודרך הטוב ומושך ‏אל המדה הזאת מצד אחר שהוא הרע אז הוא נותן כח לאל ‏אחר ואין לך עבודה זרה גדולה מזו, והיא היא ברכת השם ואיבד ‏את נפשו ואת עולמו ברגע אחד ובנקודה קטנה רחמנא ליצלן.

(מגן דוד,שם)

4.מדוע לא נאמר מלכתחילה שם אימו? כי ברגע שנקב בשם ה' הוא גם נקב בדבר שהיה סתום וחסוי וזהו שמה של אימו והמעשה שעשתה:

וַיִּקֹּב בֶּן הָאִשָּׁה הַיִּשְׂרְאֵלִית אֶת הַשֵּׁם. מַה זֶּה וַיִּקֹּב? רַבִּי אַבָּא אָמַר, וַיִּקֹּב וַדַּאי, כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (מלכים א יב) וַיִּקֹּב חֹר בְּדַלְתּוֹ, נָקַב אֶת מַה שֶּׁהָיָה סָתוּם. וְשֵׁם אִמּוֹ שְׁלֹמִית בַּת דִּבְרִי, עַד כָּאן נִסְתַּר הַשֵּׁם שֶׁל אִמּוֹ. כֵּיוָן שֶׁכָּתוּב וַיִּקֹּב, נָקַב אֶת שֵׁם אִמּוֹ.

(זוהר מתורגם ויקרא קו ע"א)

5.אמו של המגדף שלומית הדברנית עם שם "נתינת ה-שלום" וזהו השורש למעשה בנה:

ושם אמו שלומית בת דברי. שבחן של ישראל שפרסמה הכתוב לזו לומר, שהיא לבדה היתה זונה: שלמית. דהות פטפטה שלם עלך, שלם עלך, שלם עליכון, מפטפטת בדברים, שואלת בשלום הכל: בת דברי. דברנית היתה, מדברת עם כל אדם לפיכך קלקלה: 

(רש"י,שם)

אם ככה אותו 'המקלל', נתגדל ונתחנך בזלזול בשם ה' שראה אצל אמו, שהיתה אומרת שלום לכל. ואמירת שלום לכל, מגיעה לכלל הגדרה של פטפוט , ופטפוט בדבר קדוש כזה, יש לו גדר חירוף וגידוף. וזה הביאו לידי קללה מפורשת ! לכן הדגישה התורה {ויקרא כד, יא} וַיִּ קֹּב בֶּ ן הָ אִ שָּׁ ה הַ יִּ שְׂ רְ אֵ לִ ית אֶ ת הַ שֵּׁ ם וַיְקַ לֵּל ... וְ שֵׁ ם אִ מּוֹ שְׁ מִ ית בַּ ת דִּ בְ רִ י לְ מַ טֵּ ה . דָ ן וכל זה כדי לגלות לנו מנין נבעו שורשיו של אותו בן. אם ככה מובן, אם האמא מזלזלת בשם ה' (שנקרא 'שלום'), אז הבן כבר מגדף !

(הרב רוזנבלום, פרשת אמור , תשעא) 

6.לִפְרֹשׁ לָהֶם עַל פִּי יְ-ה-וָֹ-ה- לכאורה ידעו שעונשו במיתה כבר מפרשת משפטים- אלא שלא ירננו לשונות שמשה סוגר חשבונות עם בן האיש המצרי שבגללו ברח ממצרים לכן רצה שהדבר יצא מפי ה':

 על כן אמר משה גם שיהיה אפשר להוציא משפט מות האיש הזה מתוך התורה, הלא זאת דברנית, והלא תאמר הנה זה משה האיש הרג את אביו, והנה עתה יבקש להרוג את בנו, ומה גם כי נסתכן על ידו. על כן מה עשה הניחו במשמר לפרוש להם על פי ה', לפרוש להם לישראל על פי ה', שיפרש הוא יתברך משפטו ודינו, ולא יאמר הוא משפטו מפחד לשון הדוברים על צדיק עתק. ומה גם על דבר האשה כי דברנית היתה כמדובר. ובזה יתכן אומרו לפרוש להם על פי ה', ולא אמר לראות מה יצוה ה' כי אם לפרוש להם, כלומר כי גם שיהיה אפשר להוציא משפטו מפורש מתוך מה שלמד, רצה לפרוש להם על פי ה' ולא על פי עצמו מריב לשונות. ובזה גם כן יתכן מה שהפסיק בשם אמו בין ההבאה אל משה להנחה במשמר, על כי היא מכלל הסבה כמדובר:

(פירוש האלשיך ז"ל - ספר תורת משה על ויקרא - פרק כד פסוק יא-יב )

7. המגדף נתגלגל ביש"ו ימח שמו וזכרו שנקב את שם ה' המפורש:

א.יש"ו נולד בחודש השייך לשבט דן:

כותב האר"י הקדוש – חודש טבת הוא החודש הקשור לשבט דן. כתוב בשולחן ערוך – ביום ט' בטבת מתענים, כי זה היום שבו נולד ימח שמו וזכרו . אם ככה יש"ו נולד בחודש הזה, שמיוחס לשבט דן.

(הרב רוזנבלום, פרשת אמור , תשעא) 

ב.שצו של יש"ו רמוז במפרשת המגדף:

(ה) באחיזת הנביא בן אמתי בביטולו להידוע וכו':    ותוכן כוונתו כי ידוע מדברי המקובלים שהנביא יונה בן אמתי הוא המבטל קליפת קין שהוא האיש הרומז בראשי תיבות "ונוקב שם יהו"ה"‏, והוא קליפת עורב (פירוש דן ידין על ספר קרניים מאמר ג)

ג.גלגולו של המגדף הוא יש"ו שהיה הוגה את השם באותיותיו:

וראיתי בחלום כי איש המצרי הזה נתגלגל אח"כ בשמשון בן מנוח ואח"כ בנוצרי שהיה הוגה את השם באותיותיו  תאמר על עצמו "ומצרים קראתי לבני" (הושע יא א) על שעיקרו היה בן איש מצרי וגם הו היה בן אשה זונה ולכן גם הוא וגם שמשון שניהם לא מתו מיתת עצמם

(מנחת יהודה לרב יהודה פתיה זצ"ל פרשת אמור)

8.מוסר השכל מפרשת המקלל:

א.מי שמגדף את ה' הורתו בפגם מהוריו: 

ואני שואל בכאן, למה הוצרכה תורה בסיפור המעשה הזה שאירע להם במדבר, והיה ראוי להסתיר הענין לכבוד השם ולא לגלותו כלל, רק שיודיע הדין לישראל בכלל ויאמר איש כי יקלל אלהיו ונשא חטאו, ונוקב שם ה' מות יומת, כי גם בני נח הם מוזהרין על ברכת השם ואין צריך לומר ישראל. ונראה לומר כי כוונת התורה בסיפור המעשה הזה לשתי תועליות, האחת להודיענו שאין אחד מישראל נכשל בחטא עצום כזה כי אם הפושע הרשע המוחלט אשר הוא בעיקר תולדתו פגום מצד אביו ואמו, 

ב.יש לדקדק בברכות בשם ה' כמו שלהבדיל דדקדק המקלל בנקובו את שם ה':

והשנית כי מכאן יתבאר לנו עיקר גדול ופינה עצומה בברכות, וכיצד יתחייב האדם לברך השם, שהרי המקלל בתחילה פירש את ה' באותיותיו ואחר כך קללו, זהו שאמר ויקוב בן האשה הישראלית את השם ויקלל, ונתחייב על זה בעונש מיתה, וכן כנגדו לענין הברכה והשכר צריך המברך כשהוא מברך את ה' שיתבונן תחילה בלבו בפירוש אותיות ה' ובמה שהן מורות ולכוון בהם במחשבתו, ואחר כך יברך את ה' ויזכירנו בפיו, ועם זה יקבל שכרו משלם ויחיה חיי עד.

(רבנו בחיי על ויקרא פרק כד פסוק י )


אין תגובות:

הוסף רשומת תגובה