פתיחה: מדוע לא נאמר "ויהי ערב ויהי בוקר יום השביעי" ?
וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד...וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם חֲמִישִׁי
...וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם הַשִּׁשִּׁי (בראשית א,ה-ל)
הקדמה: שיתוף הרחמים עם הדין הוא המאפשר את בריאת העולם
ברא אלהים. ולא אמר ברא ה', (ר"ל שהיל"ל ברא ה' אלקי' כמ"ש גבי ביום עשות כו') (מ) שבתחלה עלה במחשבה לבראותו במדת הדין, וראה שאין העולם מתקיים, והקדים מדת רחמים ושתפה למדת הדין, והיינו דכתיב (נ) ביום עשות ה' אלהים ארץ ושמים (בזה"ל הובא באלשיך בשם הב"ר פי"ב):
(רש"י,בראשית ,א,א)
1.מה נברא קודם - השמים או הארץ?
ת''ר ב''ש אומרים שמים נבראו תחלה ואח''כ נבראת הארץ שנאמר בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ וב''ה אומרים ארץ נבראת תחלה ואח''כ שמים שנאמר {בראשית ב-ד} ביום עשות ה' אלהים ארץ ושמים
אמר להם ב''ה לב''ש לדבריכם אדם בונה עלייה ואח''כ בונה בית? שנאמר {עמוס ט-ו} הבונה בשמים מעלותיו ואגודתו על ארץ יסדה
אמר להם ב''ש לב''ה לדבריכם אדם עושה שרפרף ואח''כ עושה כסא שנאמר {ישעיה סו-א} כה אמר ה' השמים כסאי והארץ הדום רגלי
וחכ''א זה וזה כאחת נבראו שנאמר {ישעיה מח-יג} אף ידי יסדה ארץ וימיני טפחה שמים קורא אני אליהם יעמדו יחדו ואידך מאי יחדו דלא משתלפי מהדדי קשו קראי אהדדי אמר ר''ל כשנבראו ברא שמים ואח''כ ברא הארץ וכשנטה נטה הארץ ואחר כך נטה שמים
(חגיגה יב, ע"א)
א.ריש לקיש{אולי כי הוא בעל תשובה שהיה בשני העולמות} ממצע בין 2 הדעות -תחילת הבריאה- קודם השמים- גמר הבריאה - קודם ארץ:
והנטיה היא גמר עשיה ותיקונה כי מלאכת הארץ נגמרה ביום הג' שנא' ביום הג' ותראה היבשה וגו' ויאמר אלהים תדשא הארץ וגו' וגמר מלאכת השמים היה ביום הד' שנאמר בו יהי מאורות ברקיע השמים וגו' ולכך בענין העשיה הזכיר הארץ תחלה שנאמר ביום עשות ה' אלהים ארץ ושמים וגו'
(מהרש"א,שם)
ב.יש 2 בריאות : מצד הדין(א-לוהים) נבראו השמים תחילה ומצד הרחמים(י-ה-ו-ה א-להים) נבראה הארץ תחילה:
ביום עשות ה' אלהים ארץ ושמים. ולמעלה הקדים שמים לארץ לפי שארז"ל (רש"י כאן א.א בר"ר יב.טו) רצה הקב"ה לברא את העולם במדת הדין וראה שאינו מתקיים חזר ושתפה למדת הרחמים. והנה לא איש אל ויתנחם ומעיקרא מאי סבר אלא שבאמת השמים וכל צבאם הרוחנים יכולין להתקיים במדת הדין יותר מן התחתונים אשר בעפר יסודם ע"כ האי לדסמוך ליה והאי לדסמוך ליה, כי למעלה הזכיר שם אלהים וסמכו לאת השמים המרבה כל צבאם כי המה נבראו במדת הדין לבד. וכאן הזכיר שיתוף של רחמים וסמכו אל הארץ כי בעבור יושבי הארץ היה צריך לשיתוף זה.
(כלי יקר, בראשית ב,ד)
ג.מתי נברא העולם? תשרי או ניסן
תניא רבי אליעזר אומר בתשרי נברא העולם בתשרי נולדו אבות בתשרי מתו אבות בפסח נולד יצחק בראש השנה נפקדה שרה רחל וחנה בראש השנה יצא יוסף מבית האסורין בר''ה בטלה עבודה מאבותינו במצרים בניסן נגאלו בתשרי עתידין ליגאל ר' יהושע אומר בניסן נברא העולם בניסן נולדו אבות בניסן מתו אבות בפסח נולד יצחק בר''ה נפקדה שרה רחל וחנה בר''ה יצא יוסף מבית האסורין בר''ה בטלה עבודה מאבותינו במצרים בניסן נגאלו בניסן עתידין
(ר"ה י, ע"ב- יא ע"א)
ד.איך תתכן מחלוקת על המציאות? אלא תשרי -העיבור וניסן -הלידה והשאלה מה נקודת הבריאה- העיבור או הלידה
דשניהם מדברים בעולם התחתון ואחד מדבר על עת העיבוש שהיה בתשרי ואחד מדבר על עת הלידה וכאמור היה בניסן
(בניהו ,שם)
ה.מה עיקר הבריאה- העליונים( המחשבה) או התחתונים( המעשה):
ועל פי הדברים הדברים הנפלאים הללו, ניתן להוסיף ולבאר, ששתי המחלוקות הנ"ל [האם העולם נברא בתשרי או בניסן, ומה העיקר השמים או הארץ] תלויות זו בזו:
שכן, לדעת בית שמאי השמים הם העיקר, המלאכים הם העיקר בעולם, והם כסא הכבוד, ולכן הביאו ראיה מן הפסוק הראשון: "בראשית ברא אלוקים את השמים". וכדעתם, סובר גם רבי אליעזר, כיון שהוא תלמידם של בית שמאי, כפי שהוא מכונה במסבת נדה (דף ז) רבי אליעזר שמותי. ובירושלמי (שביעית ריש פ"ט) אמרו חז"ל שמותי - היינו משמאי. ולכן לדעת רבי אליעזר העולם נברא בתשרי, כי אז נברא במחשבה, וזה הוא העיקר לפי סברתו. וכעין מה שפירש רש"י, במחשבה עלה לפני ה' לברוא [את העולם] במידת הדין, שזוהי ההנהגה בשמים, אם כן, לפי בית שמאי העיקר הוא מידת הדין.
לעומת זאת, לפי בית הלל, הארץ והאדם הם העיקר, ולכן הביאו ראיה מהפסוק שמקדים רחמים לדין. וכדעתם סובר רבי יהושע, שהעולם נברא בניסן, משום שהולכים לפי העשיה בפועל שהיתה בניסן. וכיון שהעשיה היתה ברחמים, נמצא שלפי בית הלל, העיקר הוא מידת הרחמים.
(המהלך ע"פ ספר תורת חסד בראשית ע"מ כח-לא)
להבין עוד למה עיקר התיקון דווקא ע"י האדם, הוא מפני שיש בו כל הכוחות מכל הפרטים, וכמבואר בזוהר
הקדוש{בראשית כו ע"ב} : "וייצר ה' אלקים את האדם - וייצר' תרין יצורין הווין ביה, יצירה דעילאין ודתתאין כלילא ביה
(עבודת הלוי לר' אהרון מסטרשלה, דף ג ע"א)
3.יש מי שמוריד את השמים אל הארץ(משה) ויש מי שמעלה את הארץ אל השמים(אהרון):
3.תפילתו של האדם לגשמים- היא המוציאה את הבריאה אל הפועל ועושה אותו שותף להשלמת הבריאה:
א.כנראה התפילה הראשונה שהיתה במציאות:
וְכֹל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִהְיֶה בָאָרֶץ וְכָל עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִצְמָח כִּי לֹא הִמְטִיר יְ-הֹ-וָ-ה אֱלֹהִים עַל הָאָרֶץ וְאָדָם אַיִן לַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה: (בראשית ב,ה)
טרם יהיה בארץ. כל טרם שבמקרא לשון עד לא (ה) הוא, ואינו לשון קודם, ואינו נפעל לומר הטרים כאשר יאמר הקדים, וזה (ו) מוכיח, ועוד אחר (ז) כי טרם תיראון (שמות ט, ל.), עדיין לא תיראון. (ח) ואף זה תפרש עדיין לא היה בארץ, כשנגמרה בריאת העולם בששי קודם שנברא אדם, וכל עשב השדה עדיין לא צמח, ובג' שכתוב ותוצא, לא יצאו, אלא על פתח הקרקע עמדו עד יום ששי, ולמה, כי לא המטיר, ומה טעם לא המטיר, לפי שאדם אין לעבוד את האדמה, ואין מכיר בטובתן של גשמים, וכשבא אדם וידע שהם צורך לעולם, (ט) התפלל עליהם וירדו, וצמחו האילנות והדשאים (רש"י,שם)
ב.האדם הוא היחידי שיכול לחבר את השמים עם הארץ ולכן בתפילתו מביא את הגשם שמקשר בין שמים לארץ:רגע לפני שנקרא על האדם שנוצר מן האדמה, כותבת התורה שעלה אד מן האר והשקה את כל הגן על מנת להצמיח את עשבי השדה. לכאורה, יש משהו מפליא בתיאור הזה, המובא פסוק אחד לפני "וייצר ה' אלהים את האדם" (בראשית ב, ז). מערכת אורגנית מפרה את עצמה ומצליחה לקיים תהליכים של גידול, התפתחות וצמיחה בלי מעורבות של גורם אנושי. אם כן,למה בכלל לברוא אדם?
תשובה לזה נותנת התורה ברמז. אד מן הארץ השקה את הגן ולא גשם מן השמים, "כי לא המטיר ה' אלהים על הארץ, ואדם אין לעבוד את האדמה" (שם, ה). לפני שנברא האדם - היו השמים והארץ מנותקים, המים העליונים והתחתונים לא חוברו יחדיו.
שני עולמות מפוצלים בעולם אחד שסוע. על האדם שנברא אומר המדרש (חגיגה יב, א): "אדם הראשון מן הארץ עד לרקיע". רק הוא הצליח לחבר שמים וארץ, לעשות מהארץ שניתנה לו שמים כמו אלו שיש לה'.
4.השותפות של האדם עם ה' מתקיימת גם בתוכו פנימה בעצם הגדרתו: אדם- שותפות בין הגוף לנשמה- בין האדמה ו"אדמה לעליון":
דמשונה האדם מכל המינים. דכל המינים נבראו באופן שכל מין שוה בתכליתו ובתכונתו. משא״כ האדם עלה במחשבה שיהא בשתי תכונות. האחת יהא דבוק באלהיו עומד ומשמש בארץ כמלאך בשמים. והשני׳ שיהא מדיני ועושה צרכיו. אע״ג שמ״מ יעשה רצון ה׳. אבל אינו במעלה הראשון. והנה בתכונה הראשונה הוא אדם ממילא מלשון אדמה לעליון. באשר הוא בדמות אלהים.
(העמק דבר א כו)
א.החטא של אדם וחווה- רצו להיות כא-לוהים במקום בשותפות-בצלם א-להים:
וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם (בראשית א,כז)
כִּי יֹדֵעַ אֱלֹהִים כִּי בְּיוֹם אֲכָלְכֶם מִמֶּנּוּ וְנִפְקְחוּ עֵינֵיכֶם וִהְיִיתֶם כֵּ-אלֹהִים יֹדְעֵי טוֹב וָרָע (שם,ג,ה)
ב.החטא של הנחש- ביקש להפריד בין השותפות של אדם וחווה:
ואיבה אשית. אתה לא נתכוונת אלא שימות אדם כשיאכל הוא (ר) תחלה ותשא את חוה, (ש) ולא באת לדבר אל חוה תחלה אלא לפי שהנשים דעתן קלות להתפתות, ויודעות לפתות את בעליהן, לפיכך ואיבה אשית (סוטה ט:):(רש"י, בראשית ג,טו)
וא"ת למה לא ירא הנחש שמא תאכל חוה תחילה דהא לה נתן בתחילה, וי"ל דנחש סבר דדרך הנשים שמכבדות את בעליהן ונותנין להם תחילה, וחוה גם היא תתן לאדם תחילה וימות, וכיון שתראה חוה שימות הוא לא תאכל היא, או הנחש היה סבור שלא יניחה הוא לאכול. ועוד י"ל דסבר הנחש אדם מצוה שלא לאכול מעץ לכך ימות הוא, אבל האשה אינה מצווה כי דוקא לאדם אמר הקב"ה ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל, לכן אף אם תאכל היא לא תמות:
(שפתי חכמים,שם)
ג.אילולי החטא היה האדם דר בשני העולמות ומחבר בינהם בצורה מלאה - שמים וארץ גם יחד - כל הזמן:
כי יש לך לדעת, כי אם לא היה אדם אוכל מעץ הדעת, היה מצוי בעולם הזה ובעולם העליון כאחת, כאדם הדר בבית ובעליה, וכשחטא נגשם ואינו יכול לדור בשניהם יחד, אלא בעולם הזה בפני עצמו, וכשירצה לעלות לעליה צריך השתנות הגשם וזו היא מיתת אדם
(אור החיים בראשית ג,ד)
ד.מות תמות- פעם הבלידה כשמת מהעולם העליון ופעם בפטירה כשמת מהעולם התחתון :
חשבתי דרכי לבאר בזה מה שהזהיר הקב"ה את האדם: "ומעץ הדעת טוב ורע לא תאכל ממנו כי ביום אכלך ממנו מות תמות". ויש לומר שאמר לו בכוונה תחילה כפל לשון "מות תמות", לרמז בכך שאם יאכל מעץ הדעת, לא יוכל לחיות בשני העולמות כבית ועליה, אלא יצטרך למות פעמיים, פעם אחת בלידתו בעולם הזה ופעם שניה במיתתו בעולם הזה.
(שבילי פנחס, בראשית תשפ"ב)
חלק ב: איך נעשים שותפים לקב"ה במעשה בראשית
0.שיתוף במעשה בראשית ע"י חיבור עלמא דשיקרא עם העולם העליון:
כשדן ע"י שוחד אפי' הוא צדק א"י להתקשר בשורש האמת ואינו לאמתו. וזה הרמז שהדן ד"א לאמתו נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית. כי עיקר מעשה בראשית התקשרות והתחברות תחתונים לעליונים ארץ ושמים. כי עוה"ז עלמא דשיקרא ואין לו קיום רק בכח התחברות לעולם העליון ובזה מתקיים העולם
(שפת אמת תרנג שופטים כ)
1.אמירת הקידוש בכל שבת - היא היא המאמר העשירי המשלים את המאמרות שבהם נברא העולם:
א.עשרה מאמרות - חסר אחד?
בעשרה מאמרות נברא העולם (אבות,ה,א)
ב.המאמר החסר: המאמר של האדם ב"ויכולו":
דאמר רב המנונא כל המתפלל בע''ש ואומר ויכולו מעלה עליו הכתוב כאילו נעשה שותף להקב''ה במעשה בראשית שנאמר ויכולו אל תקרי ויכולו אלא ויכלו אמר רבי אלעזר מניין שהדיבור כמעשה שנאמר {תהילים לג-ו} בדבר ה' שמים נעשו (שבת,קיט,ע"ב)
וכל האומר ויכלו על הכוס כאלו נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית (ע' שבת קיט:, וע' אוה"ח בראשית ב ג), פירוש, כו"ס גימטריא אלהי"ם, מרמז לבחינת גבורות, ויכ"לו גימטריא חסד, וכל המחבר בחינת ויכ"לו לבחינת כו"ס, היינו בחינת רחמים לבחינת אלהים בחינת דין (זח"ג ל.), כאלו נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית, שאמרו חז"ל (ב"ר פי"ב) ראה שאין העולם מתקיים שתף מדת הרחמים למדת הדין, כי זהו ענין העבודה לה', לשתף תמיד ולחבר מדת חסד לבחינת דין כנ"ל.
(בת עין וישב ה)
ג.השותפות של האדם בבריאה- דיבורו כנגד שתיקתו של ה':
אמר לו טורנוסרופוס : אם הוא חפץ במילה למה אינו יוצא הולד מהול ממעי אמו? א"ל ר"ע ולמה שוררו (=חבל הטבור) יוצא עמו והוא תלוי בבטנו ואמו חותכו? ומה שאתה אומר למה אינו יוצא מהול - לפי שלא נתן הקב"ה את המצות לישראל אלא לצרף אותם בהם (תנחומא, תזריע,סימן ה)
ד.בעשרה מאמרות נברא העולם- אך המאמר העשירי חסר- הדיבור העשירי הוא השתיקה של הקב"ה והדיבור של האדם:
כאלו נעשה שותף כו'. כי האומר ויכולו הרי הוא מעיד על מעשה בראשית והרי הוא נעשה שותף עם הקב"ה כי בלתי עדותו לא יוודע עשייתו וכמו שהעשייה לא היה רק במאמר כדמייתי עלה בדבר ה שמים נעשו כן עדותו במאמר והו"ל כאלו נעשה שותף במאמר והוא מבואר שאמר אפי' יחיד כו' צ"ל ויכולו ר"ל אפי' יחיד שאין עדותו עדות גמור במקום אחר אעפ"כ צ"ל ויכולו להעשות שותף של הקב"ה בעדותו זאת באמירה בעלמא ודו"ק:
(חידושי אגדות למהר"ל,שבת,קיט,ע"ב)
2. הצדיקים שותפים במעשה בראשית:
א.הצדיק שבתפלתו מהפך את הגזירה הוא שותף לקב"ה כמו שהוא שיתף הרחמים עם הדין בבריאת העולם:
ואפשר לומר שלזה כוונו ג"כ חז"ל "מתחילה עלה במחשבה לברוא במדת הדין ראה שאין העולם מתקיים ושתפו למדת הרחמים", וכבר צווחו קמאי דקמאי וכי יש ח"ו השתנות. ונראה דאיתא בגמ' "שלשה שותפים באדם הקב"ה אביו ואמו" ר"ל "אביו" הוא הצדיק הנקרא "אב", כמו שאמר אלישע לאליהו "אבי אבי רכב ישראל", ו"אמו" היינו כנסת ישראל היא השכינה, ו"אביו מזריע את הלובן", דהיינו שהצדיק מלבן את העוונות ומהפך הדינים לרחמים, וגם השכינה נקראת רחמים.
ונמצא יהיה הפירוש כך, שבוודאי לא חזר הקב"ה, ומחשבתו ית' נתקיימה אף לאחר הבריאה שנברא במדה"ד, אך שמסר ונתן הרשות ביד הצדיק ועשאו שותף למעשה בראשית שיהיה יכול להפך הדין לרחמים בצדקותיו ותפילותיו, ונמצא שהניח הדבר כמקדם, וזהו הפירוש של "ושתפו" קאי על הצדיק שעשאו השי"ת שותף בזה שיהיה יכול להמתיק הדינים ולהפכם לרחמים גמורים, והכל היה בסקירה אחת
(נועם אלימלך דברים א ג)
ב.הצדיקים בוראים עולמות כי הם שותפים עם הקב"ה במעשה בראשית:
וְכָל מַה שֶּׁהַצַּדִּיקִים מְדַבְּרִים הֵם בּוֹרְאִים עוֹלָמוֹת, כִּי הֵם שֻׁתָּפִים לְהַקָּדוֹשׁ-בָּרוּךְ-הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְּרֵאשִׁית, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב, מָה אֲנָא עַבְדֵי שְׁמַיָּא וְאַרְעָא וְכוּ'. וְאִם הָיוּ כָּל הַצַּדִּיקִים אֶחָד הָיָה הָאוֹר אֵין סוֹף וְלֹא הָיָה מָקוֹם לִבְרִיאַת הָעוֹלָם, עַל-כֵּן בְּהֶכְרֵחַ שֶׁיֻּמְשַׁךְ כָּל אֶחָד וְאֶחָד לְצִדּוֹ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת מַחֲלֹקֶת שֶׁיֵּשׁ בֵּינֵיהֶם חִלּוּקֵי דֵּעוֹת וְכָל אֶחָד נִמְשָׁךְ לְצִדּוֹ, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַמְשָׁכַת הָאוֹר אֵין סוֹף לַצְּדָדִין וְעַל-יְדֵי-זֶה נַעֲשֶׂה בְּחִינַת חָלָל הַפָּנוּי וְאָז יֵשׁ מָקוֹם לְהַבְּרִיאָה, דְּהַיְנוּ בְּרִיאַת הָעוֹלָמוֹת שֶׁבּוֹרְאִין הַצַּדִּיקִים בְּכָל דּוֹר כַּנַּ"ל
(ליקטוי הלכות יורה דעה הלכות מזוזה ד ד)
3.עשיית חסד היא שותפות עם מעשה בראשית:
שם. בגמ' - כל העושה צדקה ומשפט כאילו מילא כל העולם כולו חסד. [חידושי אגדה].
העולם נברא במדת החסד של הקב"ה ותכלית בריאת האדם שיעשה גם הוא חסד כמו בוראו. כשאדם עושה חסד עם אחרים הוא מתדמה לבוראו ובכך נעשה שותף במעשה בראשית. "עולם חסד יבנה" - בין ע"י הקב"ה שעושה חסד עם בריותיו ובין ע"י האדם שעושה חסד עם חבריו שבחסד מתקיים העולם.
(רשימות שיעורים על סוכה/ דף מט ע"ב, הרב יוסף דוב הלוי סולובייצ'יק)
4.לדון דין אמת לאמיתו- שותפות במעשה בראשית:
כל הדן דין אמת לאמתו נעשה שותף להק"בה במעשה שמים וארץ(שבת י ע"א)
א.הדיין נקרא אלהים כי הוא מקיים את העולם ובלבד שלא יעמיד רק על הדין אלא גם על אמת ושלום:
... כי בזה יתקיימו האנשים על אותו הטבע והאופן שנבראו בו לפי מה שהם עצמם ועל זה השתוף נקראו השופטים (שמות כ"א) אלהים בכל מקום והנחש אמר (בראשית י"ג) והייתם כאלהים יודעי טוב ואמרו ז"ל (ב"ר פ' י"ט) יוצרי עולמות אמנם הדיינים הדנין תמיד לפי ההנחות הכוללות עם שהם דנין דין אמת הנה הם מחריבי עולם וכמו שאמרו לא חרבה ירושלם אלא מפני שדנו בה דין אמת (ב"מ ל"ח:) כלומר לפי האמת הכולל ובלתי מישירי' אותו אף כי יבא הצורך אבל אמר יקוב הדין את ההר. ועליהם אמר המשורר (תהלים פ"ב) לא ידעו ולא יבינו בחשכה יתהלכו ימוטו כל מוסדי ארץ (עקידת יצחק מג א)
כי על הדינין העולם עומד ונתקלקל היסוד נופל גם הבנין שעליו, אני אמרתי אלהים אתם, כי הדן דין אמת לאמתו כאילו נעשה שותף להקב"ה להיות כאלהים
(כלי יקר שמות יח כא)
ב.גם כשאדם הראשון נידון הקב"ה שיתף דין וחסד וכך הוא מצפה מהאדם כשהוא דן:
ודברך אמת וכו׳ פי׳ לפי שאמר למעלה מזה מלוך על כל העולם וכו׳ עד ויאמרו כל אשר נשמה באפו ה׳ אלהי ישראל מלך ומלכותו בכל משלה אמר ודברך אמת וקיים לעד פירוש אתה הבטחתנו בכמה מקומות בענין הגאולה שתהיה לך לבדך המלוכה ולכך אנו מבקשים שתאמת דבריך כי דברך אמת וקיים לעד. פסיקתא כשדן הקב״ה את אדם הראשון שתף מדת רחמים למדת הדין שנ׳ ויאמר ה׳ אלהים הן האדם והתנה לו שכך ידין את בניו במדת רחמים וזהו שאמר דוד לעולם ה׳ דברך נצב בשמים. פי׳ לעולם תהיה מדת רחמים כי דברך נצב לעולם ואמונתך לדור ודור. וכך התנית לאדם הראשון זהו כי אתה אלהים אמת לעולם ה׳ דברך נצב בשמים ואמונתך לדור דור. אמר דוד לפני הקב״ה רבונו של עולם כשבראת עולמך יצרתו במדת רחמים שנ׳ ביום עשות ה׳ אלהים ארץ ושמים. ובבריאת אדם ויברא ה׳ אלהים. אלהים מדת הדין ה׳ מדת רחמים. ובהן תבנה עולמך ובעת סלחת לאדם הראשון סרחונו הבטחתו שתציב ותשמו׳ דבר זה לדורות הבאים אחריו ומה היא ההבטחה אמר ר׳ סימון אותו יום שסלח בו סרחונו לאדם הראשון יום שבת ויום הכפורים היה והבטיחו הקדוש ב״ה כי ביום זה יסלח עונותם של ישראל וי״א יום שבת ור״ה היה ועל הכל חלה דוד פני אל שיציב וישמור אותו הדבר לעמו לדורות והיינו דחתמין בקדושת יום טוב של ר״ה ויום הכפורי׳ ודברך אמת וקיים לעד שתעמיד אותו דבר שהבטחת לאדם שתשפוט עולמך ברחמים.
(כל בו סד לז)
ג.הדיין דן דין אמת בדיבורו כמו מעשה בראשית שהיה במאמרות:
דלגבי הקדוש ברוך הוא הדבור בו כמעשה כמו שכתוב בדבר ה' שמים נעשו ועל זה אמרו כל הדן דין אמת לאמתו כאילו נעשה שותף להקדוש ברוך הוא במעשה בראשית כי כמו שהקב"ה קיים עולמו במעשה בראשית במאמר ובדבור כן זה הדן דין אמת לאמתו קיים את העולם בדבורו ואמר:(חידושי אגדות למהר"ל סנהדרין ו,ע"ב י)
ד.הלימוד ממשה שדן את העם מהבוקר עד הערב כמו במעשה בראשית שהיה מערב עד בוקר:
כל דיין שדן דין אמת לאמתו מעלה עליו הכתוב כאילו נעשה שותף להקדוש ב"ה במעשה בראשית כתיב הכא מן הבקר עד הערב וכתיב התם ויהי ערב ויהי בקר יום אחד ותנן על ג' דברים העולם קיים על הדין ועל האמת ועל השלום וכל דיין שדן דין אמת לאמתו מעלה עליו הכתוב כאילו מילא כל העולם כולו חסד ושלום
(שאילתות דרב אחאי גאון קסו)
ה.הדן דין אמת מקיים את העולם שעומד על הדין ולכן שותף במעשה בראשית:
ותנן על ג' דברים כו' וכל דיין כו'. רבינו מסביר היאך נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית. שהוא עפ"י דתנן באבות פ"א דעל ג' דברים העולם קיים על הדין ועל האמת ועל השלום. ובאשר שכל דיין שדן דין אמת לאמיתו כאלו מילא כל העולם חסד ושלום נמצא מביא ומעמיד שלשה עמודים שהעולם קיים עליהם. דין אמת ושלום
(העמק שאלה לנצ"ב, על שאילתות דרב אחאי גאון קסו ח)
ו.כל אדם שדן את עצמו ממחשבות רעות והופך חושך לאור כמו במעשה בראשית:
וזה שאמרו חז"ל כל הדן דין אמת לאמתו כאלו נעשה כו'. פירוש זה קאי על כל אדם, שצריך שיהיה דיין לדון את עצמו להציל את העושק מיד עשקו, הוא האור הנצוצות הקדושים, מהעושקו הוא הסטרא אחרא, המחשבה או תאוה רעה שבאה לו, שיראה ויבין את האור שיש בהחושך ויעלה אותו ל"ו ית', בכדי להשלים עם ל"ו מלת ער"ב, להמתיק הדין, ויעשה בוק"ר רחמים, להפך חשוכא לנהורא. ובזה כאלו נעשה שותף במעשה בראשית, כי גם הוא הפך חשוכא לנהורא.(בת עין /הרבי מאבריץ , יתרו ז)
5.ואהבת לרעך כמוך- כאילו נעשה שותף במעשה בראשית:
ובזה נ"ל מה שאמרו חז"ל ואהבת לרעך כמוך (ויקרא יט, יח) כלל כל התורה וכו'. דקשה, איך אפשר לאהוב את חבירו כשאינו שוה לו במדותיו, וכקושיא הנ"ל. ולדברינו אתי שפיר, דכבר א' במשנה דאבות פ"א (מי"ב) הלל אומר הוי מתלמידיו של אהרן אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה. הרי דעיקר האהבה הוא לבריות, כדי לקרבן לתורה. וא"כ ז"ש ואהבת לרעך כמוך, ר"ל שעיקר האהבה הוא שיהיה כמוך, דכאן הוא משנת חסידים דכבר קיים והלכת בדרכיו וכנ"ל, לכך תראה להיישיר גם השאר, שהוא מדת אהרן, רבים השיב מעון (מלאכי ב, ו), כדי שיהיה רעך כמוך, וע"ז היה צ[ו]וי ואהבת לרעך וכו', ובאמת הוא כלל כל התורה בהיישיר את עצמו וזולתו, שנעשה שותף להקדוש ברוך הוא במעשה בראשית, שהמקיים נפש א' מישראל כאלו וכו' (סנהדרין לז.), וק"ל.
(תולדות אהרון יוסף ואתחנן)
6.המזכה את הרבים- שותף במעשה בראשית:
.. מִי שֶׁמְּזַכֶּה אֶת הָרַבִּים, נַעֲשֲׂה שֻׁתָּף לַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית.
(ספר המידות לרבי נחמן מברסלב , תשובה חלק ראשון נד)
7.עניית אמן יהא שמיה רבה- שותף למעשה בראשית:
וידבר אלהים וגו', בפסוק זה יש ז' תיבות וכ"ח אותיות וכן בפסוק בראשית וכן יהא שמי' רבה וכו', לומר שכל העונה יהא שמי' רבה בכל כחו כאלו נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית של ז' הימים וכאלו קבל הדברות מפי ית':
(פענח רזא, יתרו כז)
וידבר אלהים את כל הדברים האלה לאמר. בזה הפסוק יש ז' תיבות וכ"ח אותיות וכן בפ' א' של בראשית וכן במענה של קדיש (אמן) יהא שמיה רבא מברך לעלם לעלמי עלמיא. אסמכתא למה שארז"ל כל העונה אמן בכל כחו כאלו נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית ובמתן תורה:
(רא"ש על התורה שמות כ א)
8.המתנדב לקודש נעשה שותף למעשה בראשית:
והנה מצות עשיית המשכן היתה על פי נדבה, (שם כה, ב) מאת כל איש אשר ידבנו לבו וגו'. וכבר כתבתי בהקדמת שובבי"ם ת"ת שבפרשה זו, מענין נדבת לב במעלת נתינת הצדקה ולכל דבר שבקדושה. ואז הוא משותף להקב"ה במעשה בראשית, כי ברא את העולם בנדבה, אין צורך לו בעולמו אלא בראו בנדבתו הטוב, ומי שהתנדב בלב טוב היה הקב"ה משתף עמו:
(של"ה תרומה תורה אור לג)
9.קיום התורה הוא חלק משותפות במעשה בראשית:
ברוכים אתם לה' וכו' וקשה לשון עושה משמע שעכשיו עושה הלא כבר ברא הכל. אמנם הענין לא אם בריתי יומם ולילה חוקות שמים וארץ לא שמתי. נמצא אם עוסקים בתורה הוי כאלו הם מסייעים כל יום בעשיית שמים וארץ וארז"ל כל הדן דין אמת לאמתו כאלו נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית. ומתפלל המשורר שיאמרו האומו' לישראל ברוכים אתם לה' עושה שמים ר"ל כל אחד ישראל עושה שמים וארץ אפי' בשביל צדיק אחד עולם מתקיים כמו שדרשו ביומא וצדיק יסוד עולם:
(מרבה לספר על הגדה של פסח, הלל מסיימים את ההלל ב יא /ידידה טיאה וייל)
10.שמירת המועדות- שותפות במעשה בראשית:
ועשיתם עולה. מה נשתנה יום הזכרון שכתוב ועשיתם עולה שכל המועדות כתוב והקרבתם עולה וכאן כתיב ועשיתם עולה ..... ד״א ועשיתם עולה. מלמד שכל המשמר את המועדות כראוי כאילו שותף עם הקב''ה במעשה בראשית שנאמר (בראשית ב) ביום עשות ה' אלהים ארץ ושמים לכך נאמר בראש השנה ועשיתם שבתשרי נברא העולם:
(לקח טוב במדבר כט,ב)
11.קיום מצווה גדולה- נעשה שותף למעשה בראשית:
ואפשר לזה אמרו ז"ל (בשבת קי"ט:) בכמה מצוות שהאדם נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית כמו כל המתפלל בערב שבת ואומר ויכולו וכו'. ולכאורה איך יעשה שותף אחר הנעשה כי כבר נגמר מלאכת שמים וארץ וכל צבאם, ואמנם כי האדם כאשר מקיים מצוותיו באמת ובאהבה אז לוקח וממשיך שפע ברכת ה' לשורש נשמתו והוא ברצונו ולבבו הטוב ממשיך ברכתו לכל העולמות...ובבחינה זו נעשה האדם שותף להקב"ה במעשה בראשית כי אם יעשה מצוה גדולה שסגולתה הוא להרבות השפע במאוד מאוד לכל בריותיו ברוך הוא הרי הוא שותף ממש להחיות ולקיים העולם בטובו וסוד עבודתו.
(באר מים חיים שמות כה י, ר' חיים מטשרנוביץ)
12.מצוות סוכה- שותפות במעשה בראשית:
המקיים מצות סוכה כאילו נעשה שותף להקב״ה במעשה בראשית (שו"ת מהרי"ו,רבי יעקב בן יהודה וייל)
ימי הסוכות שנקראים זמן שמחתנו כי השם יתברך זיכה אותנו לישב בצלו. והיא מעין בחינת הגן עדן דכתיב וישם שם כו' האדם. ועיקר הבריאה היה להיות דירת האדם שם (= בגן עדן). ושם היה השמחה כמו שנאמר כשמחך יצירך בגן עדן. והגם שכתוב ויגרש את האדם. אעפ"כ יש זמנים שמתנוצץ קצת הארה מבחינת הגן עדן...(שפת אמת, דברים,תרמ"ג)
13.ישראל שותפים במעשה בראשית מצד סגולתם- מכח שמם:
על כל מעשיך. על ישר' שנקרא מעשה. כד"א ישמח ישר' בעושיו (תהילים קמ״ט:ה׳). וייראוך וישמרו תורתך ומצותיך. כמו פחדו בציון חטאים (ישעיהו ל״ג:י״ד). שיחזרו בתשובה. ואמ' ואימתך על כל מה שבראת. כדי שייראוך. על ישר' שנקראו ברואים. כד"א כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו (ישעיהו מ״ג:ז׳). וגו'. כל הנקרא בשמו של הקב"ה מעלה עליו הכת' כאילו נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית
(מחזור ויטרי הלכות ראש השנה שכח ג)
חלק ג: הסכנה והיתרון העצום שבשותפות של האדם עם הקב"ה
1.המלאכים לא נבראו ביום הראשון שלא יאמרו שהם שותפים למעשה בראשית:
ברא מלאכים ביום שני. כדי שלא יאמרו שותף היה להקב"ה במעשה בראשית:
(עץ יוסף על שמות רבה טו כב לא)
2.מדוע האדם נברא אחרון ?
א.שלא יחשבו שהוא ברא את העולם:
ת"ר אדם נברא בערב שבת ומפני מה שלא יהו המינים אומרים שותף היה לו להקדוש ברוך הוא במעשה בראשית (סנהדרין לח, ע"א)
שלא יאמרו הצדוקים שותף היה - אדם במעשה בראשית לפיכך קדמו לו כולם:(רש"י,שם)
ב.האדם נברא אחרון כדי שיוכל לקשר בין העליונים לתחתונים ולא יהיו נפרדים אחד מהשני:
מה שאמר שנברא האדם בסוף שלא יאמרו שותף היה לו במעשה בראשית, פירושו כי אם לא נברא בסוף לא היה העולם בקשר אחד ע"י האדם והיו העליונים בפני עצמם והתחתונים בפני עצמם, והפעל שהוא מחולק הוא מפועלים מחולקים, עכשיו שהאדם הוא מקשר עליונים ותחתונים, ולכך נברא באחרונה לקשר הכל, הנה הפעולה אחת והפועל אחד, ואף כי יש ריבוי בעולם הנה העולם הוא אחד (עיין בנצח ישראל פ"ב) ואין להאריך:
(דרשות מהר"ל דרשת השבת הגדול)
3.המלאכים דימו לומר לפני אדם הראשון שהוא קדוש שהוא כשותף של הקב"ה בבריאה וכביכול הוא כאלוה:
אמר רבי הושעיא: בשעה שברא הקדוש ברוך הוא אדם הראשון, טעו מלאכי השרת ובקשו לומר לפניו קדוש.
משל למלך ואפרכוס שהיו בקרוכין והיו בני המדינה מבקשין לומר למלך דומינו, ולא היו יודעין איזהו, מה עשה המלך?דחפו והוציאו חוץ לקרוכין וידעו הכל שהוא איפרכוס.
כך, בשעה שברא הקב"ה את אדם הראשון, טעו בו מלאכי השרת ובקשו לומר לפניו קדוש, מה עשה הקדוש ב"ה?
הפיל עליו תרדמה וידעו הכל שהוא אדם, הדא הוא דכתיב (ישעיה ב): חדלו לכם מן האדם אשר נשמה באפו, כי במה נחשב הוא:
(בראשית רבא ח,י)
4.בזכות השותפות של האדם עם ה' - הוא יכול לסמוך עליו שיהיה איתו בצרה ולכן כשגלו גלתה שכינה עימהם:
אֲנִי יְשֵׁנָה וְלִבִּי עֵר קוֹל דּוֹדִי דוֹפֵק פִּתְחִי לִי אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי שֶׁרֹּאשִׁי נִמְלָא טָל קְוֻצּוֹתַי רְסִיסֵי לָיְלָה (שיר השירים ה ב)
תמתי. ר' ינאי אמר, תמתי – תאומתי, כביכול לא אני גדולה ממנה ולא היא גדולה ממני , ור' לוי אמר, מה התאומים הללו אם חושש אחד מהם בראשו חבירו מרגיש, כך כביכול אמר הקב"ה עמו אנכי בצרה.
כמ"ש ישראל והקב"ה חד הוא [וע' חגיגה ג' ב' בתוס'] ואמרו (שבת קי"ח ב') כל האומר ויכלו הוי כמו שנעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית.
(תורה תמימה,שם)
סיום: העולם הנברא מתקיים בתוך היום השביעי של הקב"ה- ששת אלפי שנות ההסטוריה- והשחקן הראשי בעולם הוא האדם- וע"י כל פעולותיו בעולם הוא שותף של הקב"ה
בפרשת בראשית מתואר היום הראשון כך (בראשית א, ג - ה):
"ויאמר אלקים יהי אור ויהי אור. וירא אלקים את האור כי טוב ויבדל אלקים בין האור ובין החשך. ויקרא אלקים לאור יום ולחשך קרא לילה ויהי ערב ויהי בקר יום אחד"
ניתן לראות ארבעה שלבים עיקריים ביום הראשון:
התוכנית – "יהי אור".
הביצוע – "ויהי אור".
משפט תיאור – "וירא אלקים...ולחשך קרא לילה".
סיכום – "ויהי ערב ויהי בקר יום אחד".
וכך גם בשאר ימי השבוע מופיעים ארבעת השלבים, כאשר בסיום כל יום מופיע "ויהי ערב ויהי בקר". ונשאלת השאלה מדוע לא מופיע המבנה הזה גם עבור היום השביעי? מדוע אין"ויהי ערב ויהי בקר יום שביעי" או "יום השביעי"? התשובה לשאלה זו, היא שפסוק זה לא מופיע כיון שהיום השביעי טרם הסתיים (אחרת כן היה מופיע פסוק כזה). משמעות הדבר היא שאנחנו עדיין בעיצומו של היום השביעי שנמשך כבר קרוב לששת אלפים שנים. יום זה הוא יום שבו הקב"ה אינו מתערב לכאורה בנעשה בעולם, הקב"ה שובת ממלאכה והאדם הוא זה שפועל ביום השביעי. ניתן לומר שהקב"ה שומר שבת ואילו אנו ה"גוי של שבת" שלו. כל המנגנון הזה עובד לפי שעון שבת – שהוא הטבע, כלומר העולם של היום השביעי מתנהג על פי חוקי הטבע. ולכן כאשר מתרחש דבר לא טבעי, נס, זהו מעין חילול שבת. אך חילול שבת מותר במקרה של פיקוח נפש, ולכן כאשר הקב"ה רואה שתוכניתו עומדת לכאורה בפני סכנה, אזי הקב"ה "מחלל" את שבתו ועושה נסים, על מנת להציל את עמו.
משך היום השביעי ע"פ הגמרא בסנהדרין – ששת אלפים שנה. מה שמאפיין את היום השביעי – הקב"ה מפסיק את פעולתו ונמצא מאחורי הקלעים, והאדם הוא השחקן הראשי על הבמה. זהו מצב נוח מבחינה מסוימת, כיון שהוא נותן לאנושות אוטונומיה. אך המטרה היא לא להישאר במצב זה, צריך לברר מהו התפקיד שהוטל על היום השביעי, מהם ארבעת המרכיבים: התוכנית, הביצוע, המשפט והסיכום. ובעיקר לברר מהי מטרת היום השביעי.
(הרב אורי שרקי, מאמר "בית המקדש השלישי")
אחרית דבר: הכישרון המיוחד של ישראל - לאחד את כל העולמות
בְּרֵאשִׁית(בשביל ראשית - עם ישראל) בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ- (כדי שיחבר שמים לארץ) (בראשית א א) (ענ"ד)
ארבעה חלקי הפרד"ס הם כנגד ארבעת העולמות - פשט כנגד עולם העשייה, רמז כנגד היצירה, דרש כנגד הבריאה וסוד כנגד האצילות; אבל הגבוה מכולם, בחינת קוץ היו"ד, בחינת היחידה - הוא האדם היהודי, האיש הישראלי הלוקח את כל ארבעת חלקי התורה, ואת כל העולמות, ומאחד אותן ליישות אחת. כל אחד מחלקי התורה מצד עצמו הוא כחומר גולמי, והפעולה של כולם נעשית על ידינו, עם ישראל - על ידי הבירור של הכל במחשבה, וגילוי הביטול של נקודת האין בכל יהודי ויהודי.
וכותב על כך הרב אהרון מסטרשלה"", שתפקיד האדם בעולם לחבר את "מלא כל עלמין" (היש) ו"מסובב כל עלמין" (האין). וזהו הקו, הנכנס לתוך חלל הבריאה מהאור המקיף אותה; והוא בחינת ו' החיבור המחבר שם הוי"ה עם שם אדנות.
זהו הו' הפותח את הפרשה האחרונה בתורה - "וזאת הברכה": כל גילוי ה' בעולם נעשה ע"י האדם המחבר את העולמות. אם האדם היהודי לא מחבר, המציאות כולה אינה קיימת.
(הדרך פנימה בפרשה, הרב אליהו עובדיה ע"מ מב-מג)
_________________________________________________________________________
שותפות האמונה- האדם ב-אלוהים וא-להים באדם:
כך מסביר מדרש ההלכה הִתנְאִי ספרי את הביטוי "אֶל אַמוּנָה" בשירת האזינו: "שהאמין בעולם וּבַרְאו".*
המסתורין הדתי האמיתי, אומרת היהדות, איננו אמונתנו באלוהים - אלא אמונתו של אלוהים בנו.
רעיון יוצא דופן זה מזדהר מן התנ"ך כולו. אלוהים תולה את תקוותיו ואת ציפיותיו מן העולם ביצור המוזר, קשה העורף, חם המזג, כפוי הטובה והמנוון לעיתים הקרוי הומו ספיינס, שחלקו עפר הארץ וחלקו רוח אפו של אלוהים, שמעשיו מאכזבים תדיר את בוראו ולפעמים אף מעוררים את חמתו. ובכל זאת,לעולם אין אלוהים מוותר. הוא מנסה שוב ושוב - עם אדם, עם נח, עם אברהם, יצחק, יעקב, משה, יהושע, ושלשלת של שופטים ומלכים. הוא מנסה לזמן אל המשימה הגדולה גם נשים, וכאן מצליח הרבה יותר. הן נאמנות יותר, אלימות פחות, נוהות פחות אחר הכוח. אבל אלוהים מסרב לוותר על הגברים. קרובים במיוחד הם יחסיו עם הנביאים.הם מבינים אותו, ונעשים נושאי דברו לעולם. אך רובם, סופם שהם מתאכזבים מקהל בני האדם, כשם שאלוהים מתאכזב מהם.
הנושא האמיתי של התורה איננו אמונתנו באלוהים, שלעיתים קרובות היא מגומגמת, אלא אמונתו המתמדת של אלוהים בנו. התורה איננה ספרו של האדם על אלוהים. היא ספרו של אלוהים על האדם. רק 34 פסוקים מתארים בה איך אלוהים ברא את העולם, אך יותר מ-500 פסוקים מתארים איך בנו בני ישראל מבנה קטן,
ארעי ונייד שנקרא המשכן . אלוהים אינו חדל לעולם להאמין בנו, לאהוב אותנו, ולצפות מאיתנו לטוב ביותר. לרגעים הוא כמעט מתייאש. כבר בפרשתנו מסופר על רגע כזה: "וַיְרָא ה' כִּי רַבָּה רְעַת הָאָדָם בָּאָרֶץ וְכָל יצר מחֶשבת לְבוּ רק רע כָּל הַיום, וַינְּחֶם ה' כּי עָשָה אֶת הָאָדֶם בָּאָרֶץ וַיִתְעַצָב אֶל לְבּוּ" (בראשית ו, ה-ו). אבל נח, איש טוב, תם וישר, מנחם אותו. ולמען אדם טוב אחד אלוהים מוכן להתחיל מחדש...
(רעיונות משני-חיים/הרב יונתן זקס זצ"ל, פרשת בראשית)
_________________________________________________________________________
5.
וְאָמַר רִבִּי אַבָּהוּ, בֹּא וּרְאֵה כַּמָּה חָשַׁשׁ הַקָדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל כְּבוֹד שְׁמוֹ הַגָּדוֹל שֶׁהוּא יהו''ה, כִּי זֶהוּ שְׁמוֹ מַמָּשׁ. אֲבָל שֵׁם אֱלֹהִים, מְשֻׁתָּף הוּא עַל יֶתֶר הַנִּבְרָאִים. הַמַּלְאָכִים נִקְרָאִים אֱלֹהִים. בְּנֵי אָדָם נִקְרְאוּ אֱלֹהִים. הַדַּיָּינִים נִקְרְאוּ אֱלֹהִים.
(זוהר חדש בראשית רעב)
4.מה ענין שמיטה אצל הר סיני? שותפות התורה שבע"פ בין האדם לקב"ה כמו שותפות האדם והאדמה בשמיטה
שאלה זו מובאת בדבריו של רש"י בפתיחת פרשתנו. תחילה נבאר את שאלתו: הר סיני הוא מקור הרוחניות היותר גדול, אין "ארציות" בהר סיני. אם כן, השמיטה - שהיא כל כולה נוגעת לאדמה - מה עניינה אצל הר סיני? משיב רש"י (בשם תורת כהנים): "אלא, מה שמיטה נאמרו כללותיה ודקדוקיה מסיני, אף כולן נאמרו כללותיהן ודקדוקיהן מסיני". נבאר: מצוות השמיטה הוזכרה עוד בפרשת משפטים: "שש שנים תזרע שדך ושש שנים תזמור כרמך, ואספת את תבואתה. והשביעית - תשמטנה ונטשתה, ואכלו אביוני עמך, ויתרם תאכל חית השדה. כן תעשה לכרמך לזיתך" (שמות כ"ג, י-יא). פרשת משפטים נאמרה כידוע בהר סיני, ובה נמסרו "כללותיה" של מצוות השמיטה - אלו הם שני הפסוקים האמורים. בפרשתנו מובאים כל "דקדוקיה" של מצוות השמיטה - ויחד עמם נמסרת לנו הידיעה שאף כל דקדוקי המצווה נמסרו בהר סיני יחד עם כללותיה. דבר זה מלמד אותנו על מהותה של התורה שבעל פה בכלל - שכאשר נמסרה תורה שבכתב, נמסרה התורה שבעל פה עמה באופן סימולטני. מדוע יסוד זה נמסר לנו דווקא דרך מצוות השמיטה? משום שהתורה שבעל פה היא השותפות של האדם בגילוי תורת ה', והשמיטה היא ביטוי לשותפותה של האדמה במצוות האדם, אם כן - יש דמיון ענייני בין מצוות השמיטה לתורה שבעל פה.
(הרב אורי שרקי,נפגשים בפרשה (שיחה עם אראל סג"ל) - פרשת בהר-בחוקותי)
אברהם אבינו הראשון להיות שותף עם ה' במעשה בראשית דרך ברית המילה:
ואתנה בריתי ביני ובינך. שבברית הראשון על מתנת הארץ כתיב ביום ההוא כרת ה' את אברם ברית. והיה הברית רק מצד הנותן לא מצד אברהם, אבל ברית הזה תהיה ביני ובינך, בענין שיחול החיוב על שני הצדדים הכורתים ברית, כי גם אברהם התחייב א"ע להיות שותף לה' במעשה בראשית להשלים את הבריאה ולתקנה, וראשית התקון יתחיל בעולמו הקטן שהוא גופו, ובזה ארבה אותך במאד מאד, רבוי זה מענין גדולה שתגדל על כל המעשים, כי אתה לבדך תלך מהלך השלמות על כל היצור, כיכפי מה שתתגבר החלק האלהי והרוחני בעולמך הקטן כן תחול השראת השכינה והאלהות בעולם הגדול:
(מלבי"ם בראשית יז ב)
5.הקמת המשכן ובריאת העולם- בשניהם כל שותף מותיר לצד השני משהו בהשלמת המלאכה:
וְהַמְּלָאכָה הָיְתָה דַיָּם לְכָל הַמְּלָאכָה לַעֲשׂוֹת אֹתָהּ וְהוֹתֵר (שמות לו,ז)
בפסוק מרבים העם כו' איש ואשה אל יעשו עוד כו' ויכלא העם מהביא. ביאור הענין עפ"י דברי המדרש תנחומא וירא משה את כל המלאכה כו'. מלאכת המשכן אין כתיב רק כל המלאכה הוא מעשה בראשית כו' ע"ש. וכלל הדברים שכל מלאכת המשכן הי' לתקן כל הבריאה. וכמו דמצינו שם וירא ה' כו' כל אשר עשה כו' טוב מאוד כו' ויכלו כו' ויברך כו'. כמו כן המשכן שהוא קיום העולם הי' ע"י וירא משה והוטב בעיניו ויברך אותם כו'. כדאיתא בזוה"ק בכמה דוכתי שהקב"ה ברא העולם בכח התורה. והצדיקים מקיימים העולם בכח התורה ע"ש. וז"ש וירא משה שתיקנו כל המלאכה היינו כל הנבראים וכל העשי' ניתקן. וז"ש לעשות אותם כו' עשי' לשון תיקון כמ"ש וימהר לעשות אותו. וכמו דמצינו שנתרחבו שמים וארץ עד שאמר הקב"ה לעולמו די. כמו כן התנדבו בנ"י עד שנאמר להם די. וזהו פי' הכתוב והמלאכה היתה דים כו' ומקשין כיון בהותר אין זה לשון די והוא תרתי דסתרי.
אמנם אינו קושיא כי כך הי' צריך להיות שיתנדבו במותר עד שיאמר להם די. וזה עצמו גם כן בכלל המלאכה שנצרך להמשכן כמ"ש. ולהוסיף ביאור על הנ"ל דאיתא שהקב"ה הניח מלברוא גופים להרוחות בבין השמשות של שבת. והלא גלוי וידוע לפניו ב"ה שיערב השמש בינתים. אמנם כך הי' רצונו ית' שלא להיות נשלם העוה"ז בשלימות. וכמ"ש המהר"ל ז"ל שעולם הזה הוא בחסרון השלימות. וההשלמה ע"י המשכת כח הבורא ע"י תורה ומצות. וזה ענין צדיקים מקיימין העולם. ומצד זה עצמו שולטין המזיקין בעולם ע"י חסרון השלימות.
ונחזור לדברינו שכמו כן התנדבו בנ"י ביותר. אך לא בא הכל לידי מעשה. ויכלא כו' מהביא ע"י הפקודה אל יעשו עוד כנ"ל. ויכלא לשון בית הכלא שהיו נעצרים למלאות תאוותם ע"י גזירת המקום. ושמעתי מאא"ז ז"ל על הפסוק העשיר לא ירבה כו'. כי ב' בחי' נדבות הי'. להעשיר שיעצור עצמו ע"י רצון המקום. והעני שיתנדב יותר מכפי היכולת כו'. וזה ענין אם רץ לבך שוב לאחור. כמ"ש והחיות רצוא ושוב שצריך האדם בכל מעשה לידע כי אין בכחו באמת להשלים רצון הבורא כראוי. וע"י ההכנעה בסוף המעשה לבקש עזר מהשי"ת על ידי זה נשלם המעשה ונעשה דבר של קיימא. כמ"ש לאל גומר עלי שסוף השלימות הכל הוא רק בכח השי"ת:
(שפת אמת שמות ויקהל תרלז )
5.כריתת ברית בין ה' לאבות ולעם ישראל- מיסוד השותפות:
המשמעות הפשוטה של ברית היא: ההסכמה של שני גורמים לשתף את רצונותיהם ולהפוך אותם לרצון אחד. זהו עניין מופלא, שקיים באופן ראשוני בכל חברה, על ידי מה שרוסו כינה "האמנה החברתית". עצם ההסכמה של בני אדם לחיות ביחד, לקבל את הרלוונטיות של הרצון של זולתו, בנויה על הנחה סמויה שכל אחד ויתר על האוטונומיה המוחלטת של רצונו לטובת הרצון של הכלל. הביטוי המושלם של ההתקשרות בין בני אדם הוא ברית הנישואין, שבה כל צד תורם חלק מהאנרגיה שלו לבניין הזהות המשותפת "והיא חברתך ואשת בריתך" (מלאכי ב, יד). אין פלא אפוא, שהדימוי המועדף אצל הנביאים לברית בין ה' לבין בעלי בריתו הוא הזוגיות של הדוד והרעייה.
שלוש עשרה בריתות כרת הקדוש ברוך הוא עם בני האדם, ואלו הן:
א. הברית על קיום העולם. נאמר לנוח: "והקימותי את בריתי אתך". תמוה הדבר שהברית מוצגת כאן כעניין שידוע מכבר, אע"פ שלא הוזכר מקודם. נראה שברית זו כלולה כבר בדברי ה' בראשית האנושות: "מלאו את הארץ וכבשוה" שכולל את כל הפיתוח התרבותי והטכנולוגי-מדעי של העולם, כביאור הרמב"ן על אתר. שלא כבמיתולוגיה היוונית, המציגה את הצלחתו של האדם בעקבות השימוש באש כמתחרה באלים, עין טובה יש לבורא על שותפות האדם בהשלמת מעשה בראשית.
ב. הברית על מידת הרחמים. ברית הקשת, השומרת על האנושות מכליה. אם כרת ה' ברית עם בני האדם שלא יהיה עוד מבול, אנו מבינים שהאנושות הגיעה לשלב של אל-חזור בהתעלותה המוסרית. מצב זה הוא שאיפשר את קבלת שבע המצוות היסודיות של בני נוח, בימי נוח.
ג. הברית עם אברהם על הארץ, בבין הבתרים ובמילת הבשר, במידת החסד.
ד. הברית עם יצחק, על הארץ, במידת הדין.
ה. הברית עם יעקב, על הארץ, במידת האמת. ....
ו. הברית עם לוי, על החיים והשלום: "בריתי היתה אתו, החיים והשלום" (מלאכי ב, ה). נראה שבכתוב הזה נמצא המקור לדברי הרמב"ם שיעקב אבינו מינה את לוי לראש ישיבה, כלומר לממשיך דרכו. הברית על החיים תואמת את אופיו של יעקוב כאבי נצחיות האומה "יעקב אבינו לא מת – מה זרעו בחיים אף הוא בחיים". והברית על השלום בא לקבוע את ערך האחדות באומה שכמעט ונתפרדה בימי לוי על ידי מחלוקת יוסף ואחיו.
ז. הברית עם עם ישראל בסיני ובאוהל מועד, להיות סגולה מכל העמים, ממלכת כהנים וגוי קדוש. ברית זו מורה על כך שאין תפקידו עם ישראל מושלם כל עוד אין הוא נושא בשורה לכל העמים, "כי מציון תצא תורה".
ח. הברית עם אהרון, לקיומה הנצחי של הכהונה. הכהונה משמשת בתור נציגות של העולם הבא בעולם הזה, ומפרנסת את הציפיה לעולם אידיאלי.
ט. הברית עם פינחס, על השלום. ללמדנו שהשגת השלום תלויה במוכנות למסירות נפש הנראית לפעמים כנוגדת את השלום, כבמעשהו של פינחס.
י. הברית עם עם ישראל בערבות מואב, על הערבות ההדדית. התלמוד מבאר שבמעמד ערבות מואב קיבלו בני ישראל להיות ערבים זה לזה ולשאת כל אחד באחראיות על מעשי זולתו. האהבה עוברת משלב של איכפתיות לגורל זולתו למצב של המוכנות לשאת בתוצאות של הערבות ההדדית.
י"א. הברית בהר גריזים והר עיבל, על תורת ארץ ישראל. בעוד שבסיני נותר העם בתחתית ההר, וקול מאיים נשמע מפסגת ההר, בבחינת תורה מן השמים במובן הקיצוני של הביטוי, הרי שבגריזים ועיבל, עולה העם על ההר, וקול אנושי מפי הלויים עולה אליו מן הארץ. זו תורה מן הארץ, טבעית, המשלימה את התורה מן השמיים.
י"ב. הברית עם מלכות בית דוד, על גאולת העולם. קיומה של השושלת המשיחית, מבטיח את האחרית הטובה של ההיסטוריה. כאן היסוד לאופטימיות ביחס לעתידם של ישראל ושל האנושות כולה.
י"ג. הברית בימי יאשיהו, על התשובה. מדובר במאורע של תשובה אל ה' ואל תורתו בקנה מידה לאומי, הנוסך בנו ביטחון שגם תקופות ארוכות של הנהגה לאומית כושלת, כשל מנשה ואמון, ניתנות לתיקון.
ריבוי הבריתות מורה על הערך הרב של כריתת הברית כדרך רצויה להתנהלות החיים. מה הסוד המסתתר מאחורי העדפה זו? מפני מה רוצה הקדוש ברוך הוא בבריתות? נראה שכאן טמון היסוד של האידיאליזם האמיתי. אם אני מסוגל לכרות ברית עם הזולת, זה ההוכחה לכך שאני יודע לצאת מתחום האינטרסים הצר של אישיותי ולהצטרף לאישיות אחרת ממני שאין לי שליטה עליה. היכולת לכרות ברית היא לפי זה מדד למוסריותו של האדם...
משה במדרגה מעל שותף:
..... והנה נתאוה משה בפעם השלישי שקיבל את התורה בערבות מואב שיזכה למדריגת שותף, מאחר שכבר זכה לב' מדריגות הקודמות והם עבד, וכן התפלל עתה שיהיה שותף להקב"ה במעשה בראשית. לזה חשב שיהיה בכניסתו לארץ, שיתקים אז המה היוצרים יושבי נטועים עם המלך במלאכתו ישבו שם (דברי הימים א' ד כג). ז"ש אשר מי אל בשמים ובארץ, שיהיה שותף לך שיעשה כמעשך וכגבורתך, ואמרו רז"ל (ב"ר פע"ז א') אין כאל ישרון (דברים לג כו), שהצדיקים הם דומים לבוראם, מה הקב"ה מחיה מתים וכו', לכן אמר ואראה את הארץ ואזכה להיות שותף להקב"ה. השיב לו הקב"ה הלא יש לך מעלה גדולה יותר מזו מן שותף להקב"ה, שאתה הרב ואני מחוייב לעשות רצונך, כי ותגזור אומר ויקם לך (איוב כב כח), הקב"ה גוזר גזירה ואתה מבטלה (מו"ק ט"ז ע"ב), כי צדיק מושל ביראת אלהים מי מושל בי צדיק (שמואל ב' כג ג), ומשה שנקרא איש האלהים (דברים לג א), לכן אל תוסף צו את יהושע וחזקהו על מדריגת עבד, ואמצהו על מדריגת בן, כי הוא יעבור על מדריגת שותף, והוא ינחיל לבטל כביכול הגזירה:
(מגלה עמוקות ואתחנן אופן קיז)
אחריות השותף- לא לקלקל:
בשעה שברא הקדוש ברוך הוא את האדם הראשון, נטלו והחזירו לפני כל אילני גן עדן ואמר לו: ראה מעשיי, כמה משובחים הם! וכל מה שבראתי, בשבילך בראתי.
תן דעתך, שלא תקלקל ותחריב את עולמי. שאם קלקלת, אין מי שיתקן אחריך
(קהלת רבה (וילנא), ז, א (יג))