פתיחה: מדוע לא אומרים הלל שלם בכל שבעת ימי הפסח?
חלק א: יהודי- להודות
1. שלשה מעגלים של הודאה:
הודאת היחיד:
"מודה אני לפניך מלך חי וקיים שהחזרת בי נשמתי בחמלה רבה אמונתך"
הודאת הציבור:
"מודים אנחנו לך..."
התחלת היום דכאו"א מישראל, מקטן ועד גדול, היא באמירת "מודה אני לפניך כו"' תיכף ומיד כשניעור משנתו, היינו, שהיסוד לעבודה דכל היום כולו הוא הביטול וההודאה להקב"ה, עד כדי כך, שעוד לפני שנרגשת מציאות האדם, "אני", ישנו כבר הביטול וההודאה , "מודה", שזהו הביטול וההודאה שמצד העצם שבנפש".נמצא ש"מודה אני" קשור עם בחי' היחידה, ביטול והודאה באופן של שלילת מציאותו (התוועדויות תשנ"ב,כרך א,שיחות פרשת תולדות)
"הללוי-ה הללו עבדי ה'..."(תהילים קיג,א)
ג.בפתחה של השנה- בפסח: הלל שלם שנאמר באופן די חריג גם בלילה וגם ע"י נשים
(שו"ע או"ח סימן תפז,ד )
2.גלגולה של הודאה:
וַיֹּאמֶר הָאָדָם הָאִשָּׁה אֲשֶׁר נָתַתָּה עִמָּדִי הִוא נָתְנָה לִּי מִן הָעֵץ וָאֹכֵל (בראשית ב,יב)
אשר נתת עמדי. כאן כפר בטובה: (רש"י)
ב.ביהודה מתחיל תיקון החטא השני של אדם הראשון:
לאה תפשה בהודיה, עמד זרעה בהודיה אחריה. היא אמרה "הפעם אודה את ה'", יהודה בנה אחריה "יהודה אתה יודוך אחיך", דוד "הודו לה' כי טוב", דניאל מצלי ומודה.(תנחומא ויצא פרק ו)
מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַּׁבָּת:טוֹב לְהֹדוֹת לַי-ה-ו-ה וּלְזַמֵּר לְשִׁמְךָ עֶלְיוֹן:(תהילים צב, א-ב)
כִּי יֶלֶד יֻלַּד לָנוּ בֵּן נִתַּן לָנוּ וַתְּהִי הַמִּשְׂרָה עַל שִׁכְמוֹ וַיִּקְרָא שְׁמוֹ פֶּלֶא יוֹעֵץ אֵל גִּבּוֹר אֲבִיעַד שַׂר שָׁלוֹם: {ו} (לםרבה) לְמַרְבֵּה הַמִּשְׂרָה וּלְשָׁלוֹם אֵין קֵץ עַל כִּסֵּא דָוִד וְעַל מַמְלַכְתּוֹ לְהָכִין אֹתָהּ וּלְסַעֲדָהּ בְּמִשְׁפָּט וּבִצְדָקָה מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם קִנְאַת יְהוָה צְבָאוֹת תַּעֲשֶׂה זֹּאת (ישעיה ט,ה-ו)
המשיח הוא המתקן את כל קלקולי העולם. החטא הראשון היה עץ הדעת, והשני הכפירה בטובה (רש"י בראשית ג, יב). החטא השני תמיד יותר חמור, כך שהעיקר הוא כפיות טובה, ועיקר התיקון הוא הכרת הטובה. זו החומרה של מעשהו של חזקיהו.
המבחן של האמונה הוא אם להלל דווקא כשיש מקום לחשוב שאין להלל. בימינו מצאנו שני סוגי כפירה: הכפירה החילונית אומרת שהפלמ"ח הקים את המדינה ולא הקב"ה. הכפירה הדתית תאמר שבוודאי זה לא הקב"ה אלא הפלמ"ח.... לגבי סברתו של חזקיהו, מצאנו שלש סברות לאי-אמירתו את ההלל: דתית, שמאלנית ולאומית.
א. דתית – חזקיהו חשב שקבלת עצמאות איננה בעלת ערך דתי. זה פוליטיקה, זה לא 'תורה'. חזקיהו העביר בימיו את כל תקציבי החקלאות לישיבות. כל הארץ הייתה שמיר ושית, כי נעץ חרב בביהמ"ד כדי שילמדו כולם תורה. אין בעולמו אלא תורה, לא לאומיות.
ב. שמאלנית – בברכות (י, א) כתוב שחזקיהו עושה חשבונות שמיים ולא חשבונות האדם. לפי זה נראה שכשקם בבוקר וראה מתחת לחלונו 185000 גופות, הוא ידע שכשמעשי ידי ה' טובעים בים המלאכים אינם אומרים שירה. אמנם גנאי הוא לישראל שלא אמרו שירה עד שלא עברו את הים (סנהדרין צד, א). אבל הוא עושה חשבונות שמיא...
ג. לאומית – בימי חזקיהו סנחריב החריב את מלכות ישראל, ואיך אפשר לומר הלל כשגירשו כל כך הרבה יהודים מבתיהם?
התלמוד מספר שכשלא רצה חזקיהו לומר הלל מישהו אחר אמר במקומו – הארץ, דכתיב 'מכנף הארץ זמירות שמענו'. הארץ היינו – עמי הארץ. גם אם המנהיג לא אומר שירה, אבל הארץ אומרת שירה.
זכות גדולה נפלה בחלקנו, המשבחים בהלל בלילה וביום (עיין מאמר 'כליל התקדש חג' באתרי), להיות אותה הארץ שאומרת שירה. אנו מתקנים את חטא אדם הראשון באמירתנו שירה והלל ביום העצמאות.
(יום העצמות- הלל חזקיהו/הרב אורי שרקי)
3.קרבן תודה אינו בטל לעתיד לבוא:
רַבִּי פִּנְחָס וְרַבִּי לֵוִי וְרַבִּי יוֹחָנָן בְּשֵׁם רַבִּי מְנַחֵם דְּגַלְיָא, לֶעָתִיד לָבוֹא כָּל הַקָּרְבָּנוֹת בְּטֵלִין וְקָרְבַּן תּוֹדָה אֵינוֹ בָּטֵל, כָּל הַתְּפִלּוֹת בְּטֵלוֹת, הַהוֹדָאָה אֵינָהּ בְּטֵלָה, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (ירמיה לג, יא): קוֹל שָׂשׂוֹן וְקוֹל שִׂמְחָה קוֹל חָתָן וְקוֹל כַּלָּה קוֹל אֹמְרִים הוֹדוּ אֶת ה' צְבָאוֹת וגו', זוֹ הוֹדָאָה, (ירמיה לג, יא): מְבִאִים תּוֹדָה בֵּית ה', זֶה קָרְבַּן תּוֹדָה. וְכֵן דָּוִד אוֹמֵר (תהלים נו, יג): עָלַי אֱלֹהִים נְדָרֶיךָ אֲשַׁלֵּם תּוֹדֹת לָךְ, תּוֹדָה אֵין כְּתִיב כָּאן אֶלָּא תּוֹדֹת, הַהוֹדָאָה וְקָרְבַּן תּוֹדָה.
(ויקרא רבא,ט,ז)
4.הוֹדָאָה הִוא בְּחִינַת עוֹלָם הַבָּא:
חלק ב: בנפול אויבך אל תשמח
(פסיקתא דרב כהנא, פסיקתא אחריתא דסוכות)
2.קרבנות הפסח לא חלוקים שלא כמו קרבנות חג הסוכות:
דאמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יהוצדק שמונה עשר ימים שהיחיד גומר בהן את ההלל שמונה ימי החג ושמונה ימי חנוכה ויום טוב הראשון של פסח ויום טוב (הראשון) של עצרת ובגולה עשרים ואחד תשעה ימי החג ושמונה ימי חנוכה ושני ימים טובים של פסח ושני ימים טובים של עצרת מאי שנא בחג דאמרי' כל יומא ומאי שנא בפסח דלא אמרינן כל יומא דחג חלוקין בקרבנותיהן דפסח אין חלוקין בקרבנותיהן
(ערכין י,ע"א-ע"ב)
והירושלמי בסוכה מבאר, שבסוכות, כיון שיש כל יום התחדשות מצות לולב לכן יש גם הלל כל החג.(חברותא,הערה,שם)
שאלה: האם יש לברך על ההלל בימי חול המועד פסח? והאם בשבת חול המועד יש לסיים בברכה שבתפלת העמידה ובהפטרה "מקדש השבת וישראל והזמנים", או יש לסיים רק מקדש השבת?
תשובה: לגבי אמירת ההלל. מבואר בברייתא במסכת ערכין (דף י.), שבימי חג הסוכות, אומרים בכל יום הלל שלם בברכה. ואילו בחג הפסח, אין אומרים הלל שלם בברכה, אלא ביום טוב ראשון של פסח, אבל בכל ימי חול המועד אין לומר הלל שלם, אלא אומרים אותו בדילוג (כמו שמסודר בסידורים ובמחזורים) בלא ברכה.
מה נשתנה פסח מסוכות?
ובגמרא שאלו, במה שונה חג הסוכות, שאומרים בו הלל בכל יום ויום, ואילו בחג הפסח אין אומרים הלל שלם בכל יום ויום? והסבירו בגמרא, שבחג הסוכות, בכל יום ויום היו מקריבים קרבן שונה (בכל יום היו ממעטים במספר הפרים שהיו מקריבים), ולכן היו אומרים עליו הלל בכל יום ויום, אבל בימי חג הפסח, אין חילוק בין הקרבנות, ולפיכך לא היו אומרים הלל שלם אלא ביום הראשון בלבד.
ויש לבאר בזה, שהאדם מצד עצמו, היה די לו לומר הלל פעם אחת. ואין טעם שיחזור שוב ושוב על ההלל. אבל עם השינויים הזמנים, משתנה גם האדם במקצת, וראוי לו לספר שוב בטובותיו של ה' יתברך, שגם הטובות שלו יתברך משתנות מזמן לזמן. ולכן בימי חג הסוכות שהם שונים זה מזה, שייך לומר בכל יום ההלל. מה שאין כן בימי חג הפסח, שהם דומים ליום אחד ארוך. לכן אין לומר בהם ההלל שלם בכל יום. אלא ביום הראשון בלבד. (עיין מהרש"א ברכות י.).
ולפיכך פסק מרן רבינו יוסף קארו בשלחן ערוך (סימן תצ ס"ד) שבכל ימי הפסח קוראים את ההלל בדילוג. מלבד ביום הראשון. וכן מרן רבינו עובדיה יוסף זצ"ל בספר חזון עובדיה (חלק שני עמוד קטז) כתב, שאין לומר הלל שלם אלא ביום טוב ראשון של הפסח בלבד. ולכן בכל ימי חול המועד אין לברך על ההלל, אלא ביום הראשון בלבד
(ההלל בימי הפסח/ אתר ההלכה היומית של הרב עובדיה יוסף)
3.בנפול אויבך? והלא הכוונה לאויב מישראל דווקא
כל הימים של חול המועד ושני ימים אחרונים של י"ט קורין ההלל ואין גומרין אותו. כך מפורש בערכין פרק ב' (י.) והתם יהבינן טעמא מאי שנא בחג דאמרינן כל יומא ומאי שנא בפסח דלא אמרינן כל יומא. ושבלי הלקט (סי' קעד סט ע"ב) כתב בשם מדרש הרנינו פרשת סוכה שהטעם שאין גומרין ההלל כל ימי הפסח הוא לפי שנטבעו המצריים וכתיב (משלי כד יז) בנפול אויבך אל תשמח
(בית יוסף על או"ח סימן תצ )
אמר ליה סק (עלה) ורכב אמר ליה לא יכילנא דכחישא חילאי מימי תעניתא (אינני יכול, מפני שכחש כוחי מימי התענית), גחין (המן התכופף) וסליק (ומרדכי עלה). כי סליק בעט ביה, אמר ליה: לא כתיב לכו בנפל אויבך אל תשמח? אמר ליה: הני מילי בישראל אבל בדידכו כתיב ואתה על במותימו תדרוך.
(מגילה דף טז, ע"א)
4.האיסור על המלאכים לומר שירה כשטבעו המצרים:א.מלאכי השרת מסורבים מלומר שירה: ואמר רבי יוחנן מאי דכתיב {שמות יד-כ} ולא קרב זה אל זה כל הלילה בקשו מלאכי השרת לומר שירה אמר הקב''ה מעשה ידי טובעין בים ואתם אומרים שירה (מגילה י ע"ב)דדרשינן לה מדכתיב הכא: "ולא קרב זה אל זה", וגבי שירת המלאכים כתיב: "וקרא זה אל זה ואמר קדוש(המהרש"א בסנהדרין [ל"ט ע"ב, ד"ה ומי חדי)ב."בנפול" - אפשר לומר שירה אחרי המפלה ולא בזמן המפלה אבל יש זכות קדימה לשירה- לעם ישראל:דָּבָר אַחֵר, אָז יָשִׁיר משֶׁה, הֲדָא הוּא דִכְתִיב (תהלים סח, כו): קִדְמוּ שָׁרִים אַחַר נֹגְנִים, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, בִּקְּשׁוּ הַמַּלְאָכִים לוֹמַר שִׁירָה לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּאוֹתוֹ הַלַּיְלָה שֶׁעָבְרוּ יִשְׂרָאֵל אֶת הַיָּם, וְלֹא הִנִּיחָן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אָמַר לָהֶם לִגְיוֹנוֹתַי נְתוּנִין בְּצָרָה וְאַתֶּם אוֹמְרִים לְפָנַי שִׁירָה, הֲדָא הוּא דִּכְתִיב (שמות יד, כ): וְלֹא קָרַב זֶה אֶל זֶה כָּל הַלָּיְלָה, כְּמָה דְּתֵימָא (ישעיה ו, ג): וְקָרָא זֶה אֶל זֶה וְאָמַר, וְכֵיוָן שֶׁיָּצְאוּ יִשְׂרָאֵל מִן הַיָּם בָּאוּ הַמַּלְאָכִים לְהַקְדִּים שִׁירָה לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יְקַדְּמוּ בָנַי תְּחִלָּה, הֲדָא הוּא דִכְתִיב: אָז יָשִׁיר משֶׁה, אָז שָׁר לֹא נֶאֱמַר אֶלָּא אָז יָשִׁיר, שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אָמַר יָשִׁיר משֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל תְּחִלָּה
(שמות רבה כג,ז)
ג.המלאכים לא עברו את צרות מצרים ולכן אינם יכולי לומר שירה:
אמנם, ידועים דברי דרשת חז"ל, שבשעה שעברו ישראל את הים, "בקשו מלאכי השרת לומר שירה", ואמר להם הקב''ה "מעשה ידי טובעין בים ואתם אומרים שירה?!" (מגילה י, ב). אך יש לזכור: הנחיה זו נאמרה אל המלאכים, והיא הופכית להנחיה שנאמרה לישראל – כן לומר שירה. התלמוד במסכת סנהדרין (צד, א) משבח את ישראל על שאמרו שירה על הים, ואפילו מבקר אותם על שלא אמרו על כך "ברוך ה'" מיד בצאתם מן הים עד שבא יתרו והורה לומר כן.
ההבחנה בין הגערה במלאכים על שאמרו שירה לבין הציפייה מישראל לומר שירה היא הבחנה ברורה. המלאכים אינם מעורבים בתהליך; לא הם שועבדו במצרים ולא עליהם איים פרעה. אשר על כן, על המלאכים לבחון את הדברים מההיבט של ההשגחה הכוללת. בהיבט הזה, יש צער למעלה בשעה שחלק מהתוכנית ההיסטורית של האומות נכשלת, עד כדי כך שיש צורך לאבד את מצרים.
ד.לעם ישראל יש חובה לומר שירה:
ישראל, לעומת המלאכים, הם נשוא הישועה, ולכן הם מחויבים להודות על אובדן אויביהם, שאם לא כן, יש בכך כפיות טובה כלפי מעלה. עבור ישראל, האמירה הא-לוהית אינה נאמרת בתמיהה כי אם בחיוב: "מעשי ידיי טובעים בים, ואתם אמרו שירה"!
ה.בלילה הראשון יש חובה להלל ואף בלילה:
לא זו אף זו: התלמוד (סנהדרין שם) מציין שחזקיהו מלך יהודה היה ראוי להיות משיח, אך מעלה זו ניטלה ממנו משום שלא רצה לומר שירה על אובדן אויביו. אמנם המדרשים מביאים את הפסוק "בִּנְפֹל אוֹיִבְךָ אַל תִּשְׂמָח" (משלי, כד, יז) כדי לנמק את ההלכה שאין לומר הלל בשביעי של פסח, אך הם גם אומרים במפורש שיש לומר הלל ביום הראשון. לאמור: יש להתחשב בצער של מעלה, כך שאין להלל שבעה ימים, אך אין זה אומר שאין להלל כלל. להפך: מי שלא יהלל ביום הראשון משום צער של מעלה, הרי הוא חוטא בחטא של כפיות טובה.
(שביעי של פסח - מעשה ידי טובעים/הרב אורי שרקי)
ו.בשירת הים אנחנו מחדדים את הנס שלנו- ויהי לי לישועה ולכן אשירה לה':
מצוה לקרות את ההלל במועדים, אלא שבחלק מהם אין קורין אותו מטעמים שונים. אחד המועדים מחוסרי ההלל הוא ששת ימי הפסח האחרונים (אמנם מנהגם של ישראל קדושים לקרוא את ההלל בדילוג, אבל אין זה עיקר התקנה, כמבואר בתענית כח,ב). שני טעמים נאמרו בדבר, שעל פניהם סותרים זה את זה: בעוד שהגמרא בערכין (י,ב) אומרת שהוא משום שקרבן המוספין של כל יום זהה למשנהו, הרי במדרש (פסיקתא דרב כהנא, באבר עמ' קפט) נאמר, שהוא משום שמתו בו מצריים.
אבל נראה שאין כאן סתירה. דרכו של התלמוד היא להביא טעם גלוי, ואילו המדרש מביא טעם נסתר, שלא היינו קובעים הלכה על פיו בלבד. ומדוע ראוי הוא טעמו של המדרש להיחשב כדבר שבנסתר? משום שהוא שייך לקדוש-ברוך-הוא לבדו, וחלילה לא לבני אדם. שכן אם אמנם מצאנו שיש כביכול צער למעלה כשחלק מהבריאה אובד - "כשיאמר הקב"ה, הללו מעשי ידי והללו מעשי ידי, מדוע אאבד את אלו מפני אלו?" (סנהדרין צח,ב) - אבל כלפי האומה הישראלית באה תביעה נגדית, שהיא אדרבה לשמוח במפלת אויבינו; שהרי משום כך נאמרה שירת הים, המשבחת את הקב"ה על מה שעולל למבקשי רעתנו.
המבחן למנהיגות אמיתית הוא, לפי הגמרא, היכולת של המנהיג לשמוח בשמחת האומה בשעה שאויביה נופלים לפניה. שכן ביקש הקב"ה לעשות את חזקיהו משיח ואת סנחריב גוג ומגוג, אלא שלא אמר שירה על מפלת סנחריב. נראה שכך נהג חזקיהו משום שדרכו היתה לעשות חשבונות של "כבשי דרחמנא", כמבואר בברכות י,א.
ואכן המתבונן בלשון המדרש, יראה הבחנה דקה הראויה לתשומת לב: "בפסח אין אנו קורין בהן את ההלל, אלא ביום טוב הראשון ולילו". מבואר במדרש שההתחשבות של ישראל בצער של מעלה נוגעת לאמירת הלל יותר מיום אחד. אבל ברור שיש לקרוא את הלל ביום הראשון על מפלת מצרים, שלא להיות כפויי טובה על נסי ה': "תנא משום רבי פפייס: גנאי הוא למשה ושישים רבוא שלא אמרו ברוך עד שבא יתרו ואמר ברוך ה' " (סנהדרין צד,א).
על זה נאמר בשירת הים: "עזי וזמרת י-ה", כלומר: אני מזמר לה' משום "ויהי לי לישועה" : לי, ולא למלאכי השרת. ולכן, מלאכי השרת לא אמרו שירה (מגילה י,ב), ואילו אני אשירה לה' לי ראוי לזמר וחובה לזמר.
(פסח - הלל חסר/הרב אורי שרקי)
5.מטרת מכות מצרים היתה ידיעת מצרים את ה' ולכן 10 ידיעות כנגד 10 הדיברות שניתנו לעם ישראל:
ז ה וידעו מצרים כי- אני יי---
ז יז בזאת תדע כי אני יי ---
ח ו למען תדע כי- אין כיי אלהינו---
ח יח למען תדע כי אני בקרב הארץ ---
ט יד בעבור תדע כי אין כמני בכל- הארץ---
ט כט למען תדע כי ליי הארץ--- מ
י ב וידעתם כי- אני יי ---
יא ז למען תדעון אשר יפלה יי בין מצרים ובין ישראל---
יד ד וידעו מצרים כי- אני יי---
יד יח וידעו מצרים כי- אני יי---
עשר פעמים נאמרה "ידיעתה'" בפרקים אלה של עשר המכות , עשר מאמרים של "ידיעת ה'", דוגמת עשרת הדברים- אלה למצרים ואלה לישראל.
(המכות- מה תכליתן/ע"פ נחמה ליבוביץ')
כתוב בהגדה: "ואלו לא הוציא הקדוש ברוך הוא את אבותינו ממצרים, הרי אנו ובנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים". הרב קוק מסביר שאלמלא יציאת מצרים דבר לא היה משתנה בעולם. הרעיון של החירות צץ בעולם רק בעקבות יציאת מצרים.
לפי זה, מצרים היא זו שצריכה לצאת מן העבדות, ולכן נקרא המאורע 'יציאת מצרים'. המשימה איננה יציאת ישראל ממצרים אלא יציאת מצרים ממצרים – גם פיזית וגם רוחנית. אם מצרים לא היו יוצאים עם בני ישראל, כפי שנאמר: "וגם ערב רב עלה אִתם" (שם יב, לח) וכן, "והוצאתי את צבאותיי [צבאות, מלשון להתאסף] את עמי בני ישראל" (שם ז, ד) – כל המאורע היה נכשל.
השירה היא מתפרצת, ספונטאנית, יוצאת מהלב, ושלא בנוסח או במסגרת קבועה. "אז ישיר משה" (שמות טו, א). רש"י מבאר (שם) "אז כשראה הנס, עלה בליבו שישיר שירה". ובמהר"ל (גור אריה שם):
"הגיע בלבם השמחה מן הנס, ולא שהיו מכריחים עצמם אל השירה על ידי שכלם, כאדם שהוא מכריח עצמו לדבר".
השירה היא השתוקקות הנבראים לבוראם. (על פי המהר"ל בגבורות ה' פרק מז), לכן "אפילו עוברין שבמעי אימן אמרו שירה על הים, שנאמר (תהילים סח, כז): "במקהלות ברכו אלוקים ה' ממקור ישראל"' (ברכות נ ע"א). וכן כתב הרב קוק זצ"ל (עין איה לברכות שם): "על הים נתעורר זה הכח הצפון שהתרגשו הנפשות לשירה... גם עוברין במעי אימן".
השירה על הנס הוא לא דבר מחוייב, כמו אמירת ההלל שנתקנה על ידי הנביאים, לומר אותה על כל פרק ועל כל צרה. השירה לא נתקנה כדבר מחייב לדורות, גם אותן שירות שכבר שרו בעבר. השירה היא כשעולה על הלב, ברצון ובהתנדבות.1 כך למדו חז"ל משירת דבורה. "בפרוע פרעות בישראל בהתנדב עם ברכו ה' (שופטים ה, ב), התנדבו ראשי עם, כשהקב"ה עושה לכם ניסים תהו אומרין שירה" (ירושלמי פסחים פ"י ה"ה). כך ציפו מראש העם, מחזקיה מלך יהודה שיאמר שירה, ומשלא התפרצה השירה ממנו, פתחה הארץ ואמרה שירה.
וכן כותב הרב קוק זצ"ל (חבש פאר דף כד ע"ב):
"עניני העולם הזה לא היו כל כך חשובים לחזקיה להתעורר ולומר עליהם שירה, שחשב שהם מעיקים לעניני העולם הבא והקדושה האמיתי... עד שפתחה הארץ ואמרה שירה כי מצד קדושת הארץ וכבודה וברכת ה' עליה עם רוב קדושתה, זה גרם להכיר לכל שראוי לומר שירה על הצלחה גופנית של עם ה' בארץ ישראל בפרט".
יש גם שירות בלי הלל, כמו שירת הבאר של מרים, שירת דוד (תנחומא בשלח י) ויש מצבים נוספים בהם היתה צפיה שיאמרו שירה, ולא אמרו. "ראוין ישראל לומר שירה על מפלתן של סיחון ועוג'. (שיר השירים רבה ד, ח).
(מדוע גם הלל וגם שיר, ומה היחס בין ההלל לשיר?הרב יהודה זולדן | ניסן-אייר תשנ"ט גליון 28)
אין תגובות:
הוסף רשומת תגובה